_____. "'How Things Hang Together': La conexión de todas las cosas." Knowledge Commons Works 5 May 2026.*
https://doi.org/10.17613/r32ff-9r196
https://works.hcommons.org/records/r32ff-9r196
2026
_____. "'How Things Hang Together': La conexión de todas las cosas." Knowledge Commons Works 5 May 2026.*
https://doi.org/10.17613/r32ff-9r196
https://works.hcommons.org/records/r32ff-9r196
2026
Me citan en la Revista de Filosofía:
Morales Benito, Isabel. (U Internacional de Cataluña). "Consiliencia e integración de saberes: Un análisis crítico de la propuesta de E. O. Wilson." Revista de Filosofía, Avance en línea (2026): 1-13.*
https://doi.org/10.5209/resf.100581
https://revistas.ucm.es/index.php/RESF/article/view/100581
https://www.researchgate.net/publication/401111404
2026
—y lo citado es este artículo mío sobre E. O. Wilson:
_____. "Consiliencia y retrospección (Consilience and Retrospection)." SSRN 24 Oct. 2014.*
http://papers.ssrn.com/abstract=2513969
2014
El principio de "La Llamada de Cthulhu" no podría ser más inquietante para quienes tengan dudas acerca del apocalipsis cibernético que a veces imaginamos:
"Lo más piadoso del mundo, creo, es la incapacidad de la mente humana para relacionar todos sus contenidos. Vivimos en una plácida isla de ignorancia en medio de negros mares de infinitud, y no estamos hechos para emprender largos viajes. Las ciencias, esforzándose cada una en su propia dirección, nos han causado hasta ahora poco daño; pero algún día el ensamblaje de todos los conocimientos disociados abrirá tan terribles perspectivas de la realidad y de nuestra espantosa situación en ella, que o bien enloqueceremos ante tal revelación, o bien huiremos de esa luz mortal y buscaremos la paz y la seguridad en una nueva era de tinieblas". (En Felices Pesadillas, Valdemar, 2003, p. 849).
We
could perhaps summarise Teilhard de Chardin’s theories as the
convergence of Christianity, Hegelianism and evolutionary theory.
Teilhard de Chardin contemplated human history as the gradual
development of spirituality, from inanimate matter, through living forms
and incipient consciousness to the full development of the spiritual
potential of mankind. Teilhard’s is thus an optimistic theory of
progress: the development of civilisation, science and thought will
ultimately give rise to the Godhead that Christian and other mythologies
place both at the beginning and the end of history-and in Teilhard
there is indeed a seed of the Godhead even in the primitive universe, as
it teleologically strives towards consciousness and unity. Such
anthropocentric illusionism is, of course, the mythical side of
Teilhard’s theories-as has been pointed out by Stephen Jay Gould (1990).
The directionality of history is for Gould a perspectival effect, a
retrospective illusion created by the vantage point of human observers.
Teilhard
presents in an attractive way a theory of globalisation which, in spite
of its pseudo-science, is for many an aesthetically (and ethically)
satisfactory conciliation of progressivism, evolutionary thought and
Christian spirituality. In The Formation of the Noosphere (1947), Teilhard wrote:
"No
one can deny that a network (a world network) of economic and psychic
affiliations is being woven at ever increasing speed which envelops and
constantly penetrates more deeply within each of us. With every day that
passes it becomes a little more impossible for us to act or think
otherwise than collectively". (Quoted in Fusionanomaly 2002)
As
the word "network" in the previous quotation may suggest, there exists
indeed a contemporary offshoot of cybernetic Teilhardianism which sees
in computer technology and in the development of the Internet and cell
phones the road towards a spiritual integration of mankind in an
overmind. The reflections on "Gaia Theory, the Noosphere and GaiaMind"
by the New Age essayist Jim Fournier (2002) may serve as an example of
the Teilhard/Ecology/Internet connection. It is worth noting that the
Internet sites dealing with these New Age concerns abound in spelling
mistakes and in links to astrological websites.
Teilhard’s
vision, or that of these New Age visionaries, is a utopian dream of
perfect communion in God or Nature. But a symmetrical line of reasoning
has also given rise to dystopian, or nightmarish versions of
globalisation and of the communicative apocalypse. Total communication
becomes total alienation or totalitarian control in dystopias such as
Zamyatin’s We (1924) or Orwell’s Nineteen Eighty-Four
(1949). The alienation effect is perhaps even greater if the dystopian
controller is not a human being, not even a living being, but some sort
of machine. The "robotic takeover," the rebellion of intelligent
machines and the replacement of mankind by robots, has long been a
staple science fiction motif, but it acquires more threatening overtones
after the fin de siècle, as computers have indeed invaded our personal
space, and the machinery which is bound to dehumanise the world quickly
spreads a web connecting the human and the non-human, luring us into the
cybernetic interface, and in fact transforming human society into one
vast cyborg.
Fin de la autocita.
En Orwell o en The Matrix,
el final de la historia es un Cthulhu cibernético, y no precisamente el
Dios que Teilhard esperaba. Ya se sabe: es cuestión de perspectiva. Los
intereses de los apicultores no son los de las abejas, y los intereses
de los dioses no coinciden con los de los humanos.
José Angel -
jio -
El concepto de consiliencia teorizado por William Whewell y más recientemente por E. O. Wilson tiene antecedentes en la epistemología materialista de Diderot. Invoca éste un principio muy próximo a la consiliencia—el principio de elegir la explicación más sencilla e integradora, y
que esta misma capacidad explicativa, junto con una la capacidad de integración, sea el criterio definitorio de
la verdad. El "efecto de verdad" se produce no por una adecuación entre
la cosa y la mente, sino por una congruencia entre las explicaciones de
los distintos fenómenos. Este criterio conduce a una teoría del evolucionismo cósmico en el que la complejidad y el orden espontáneo surgen de la selección natural a partir de causas simples.
Texto completo en Unizar:
https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/materialismoendiderot.pdf
Aparece en Diderot, unido a su
razonamiento sobre la evolución,
no exactamente el concepto de consiliencia sino un principio muy
relacionado con
él—el principio de elegir la explicación más sencilla e integradora, y
que esta misma capacidad sea el criterio de definición de la verdad.
Expone esta idea en una argumentación contra Voltaire, en una carta que
escribe Diderot a
Damilaville. El principio más explicativo, y por tanto más verdadero,
al que se refiere aquí, es el materialismo frente al deísmo:
Para los Ilustrados materialistas (Fréret, La Mettrie, Maupertuis,
Diderot, Helvétius, d'Holbach) no
sólo no hay inmortalidad del alma (como convenía Voltaire, aunque
prefería que el pueblo creyese lo contrario para sustentar la ética).
Tampoco hay Dios, ni diseño inteligente alguno en la creación del
Universo. Por tanto, a los principios del materialismo va unido
necesariamente el evolucionismo autoformante, o autoselectivo. Voltaire
argumentaba que el evolucionismo materialista no podría nunca explicar
el surgimiento de la inteligencia; también se atenía al argumento del
diseño inteligente. En cuanto a los materialistas, su tradición se
remontaba a Lucrecio, Leucipo y Demócrito, donde podemos buscar el
origen filosófico de la noción de la selección natural como
principio creador de orden y de complejidad a partir de lo simple.
Ahora, lo que me ha llamado más la atención en la cita de Diderot es el
criterio de la potencia explicativa, y de la capacidad de integración, como definitorio de
la verdad. El "efecto de verdad" se produce no por una adecuación entre
la cosa y la mente, sino por una congruencia entre las explicaciones de
los distintos fenómenos—es un principio de economía explicativa y de
comunicación, además de una redefinición de la naturaleza de los
objetos para la mente.
Es natural que un principio filosófico como el materialismo lleve por
una parte al evolucionismo, ante la necesidad de explicar el desarrollo
del orden, de las vida y del pensamiento a partir de la materia, y por
otra parte a la consiliencia—pues todas las ramas del conocimiento
habrán de fundamentarse en última instancia sobre los mismos principios
elementales de constitución de la realidad por autogeneración. De ahí
que evolucionismo, materialismo, y consiliencia se retroalimentan en
un bucle explicativo que es, en efecto, y antes de Darwin, una revolución
del pensamiento —para mostrar cómo se sustenta el cosmos sólo sobre sí
mismo, y cómo, en efecto, las cosas se crean por sí solas a partir de
la nada, por la fuerza de la costumbre...
El mundo surge así de la acción constante de las fuerzas elementales sobre sí mismas, complicada por la
retroalimentación que supone el que los mismos principios elementales actúen en un origen, y sigan actuando en un
momento posterior, y por tanto sobre un mundo ya diferenciado. Lo que también puede llamarse, sin más, el paso del tiempo.
_______
(1). Carta de Diderot a Damilaville, 12 sept. 1765, en Diderot, Correspondance, ed. G. Roth, vol.
5, p. 48. Cit. en la introducción de Jean Varloot a Le Rêve de d'Alembert de Diderot
(Paris, 1962), xviii.
(2). Voltaire, A.B.C. (1768),
cit. en Varloot, xx.
_____. "Materialismo, evolucionismo y consiliencia: La verdad en Diderot." In García Landa, Ocurrencias sucedidas sucesivamente: Blog de notas (Septiembre 2013) 9 Sept. 2025.*
http://www.unizar.es/departamentos/filologia_inglesa/garciala/z13-9.html
2013 DISCONTINUED 2018 – Online at the Internet Archive:
2020
https://www.flickr.com/photos/garciala/31934389707/in/dateposted-public/
2020
_____. "Materialismo, evolucionismo y consiliencia: La verdad en Diderot." In García Landa, Vanity Fea 9 Sept. 2013.*
http://vanityfea.blogspot.com.es/2013/09/materialismo-evolucionismo-y.html
2013
_____. "Materialismo, evolucionismo y consiliencia: La verdad en Diderot." In García Landa, Vanity Fea 20 Dec. 2013.*
2025
_____. "Materialismo, evolucionismo y consiliencia: La verdad en Diderot." Net Sight de José Angel García Landa 9 Sept. 2025.*
https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/materialismoendiderot.pdf
2025
_____. "Materialismo, evolucionismo y consiliencia: La verdad en Diderot." In García Landa, Vanity Fea 10 Sept. 2025.*
https://blogdenotasvanityfea.blogspot.com/2025/09/materialismo-evolucionismo-y.html
2025
https://x.com/JoseAngelGLanda/status/1965700750534750504
2025
Este artículo reexamina la crítica de Stephen Jay Gould al concepto de consiliencia propuesto por E. O. Wilson, remontándose a la formulación original del concepto por parte de William Whewell. Aquí clarificamos el componente de retrospección hermenéutica inherente al proceso efectual de la consiliencia, una cuestión que puede enfocarse desde la perspectiva de una narratología cognitiva.
Texto completo en SSRN:
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||
Universidad de Zaragoza
Date Written: 2009
English Abstract: This paper reexamines Stephen Jay Gould's critique of E. O. Wilson's notion of consilience, going back to William Whewell's original formulation of the concept. The element of hermeneutic hindsight which inheres in the process of consilience is clarified and brought to the fore as a notion pertaining to the field of cognitive narratology.
Note: Downloadable document is in Spanish.
Suggested Citation:
—oOo—
Por los cerros de Úbeda se va descaradamente Stephen Jay Gould en uno de sus últimos libros, el póstumo The Hedgehog, the Fox, and the Magister's Pox (2003)... aunque
siempre da gusto seguirlo. El título es una de esas huidas por los
cerros—el libro da muchas vueltas a las estrategias comparadas del
erizo, "que sólo sabe hacer una cosa, pero eficaz" y de la zorra, "que
tiene muchos trucos diferentes". Son dos tipos de estrategias y
actitudes, que en este caso se usan para comentar las diferencias entre
las ciencias y las humanidades.
El
subtítulo aclara más el tema del libro: "Mending the gap between
science and the humanities". En suma, Gould se presenta como el adalid
de una reconciliación auténtica entre las ciencias "duras" y las
humanidades, y por supuesto con las ciencias más "blandas" como la
biología evolucionista que él practica. El obstáculo no son sólo la
ignorancia mutua de las disciplinas y la desconfianza, sino las
reconciliaciones forzadas o tendenciosas, a cuya crítica dedica los
capítulos más interesantes.
En un mundo complejo no hay una
única modalidad de conocimiento, dice Gould, y tanto el saber propio de
las ciencias como el de las humanidades tienen su esfera legítima,
mientras no se salgan de ella ni pretendan usurpar el puesto de otra
disciplina. Por otra parte, aparte de invasiones, está el problema
contrario de las fronteras mal puestas: también hay que tener en cuenta
que la historia misma de las disciplinas lleva a levantar barreras
inexistentes o absurdas:
(Sobre esta empresa reduccionista escribí, con relación a Herbert Spencer, en "Victorian Dark Matter", y con relación a la teoría cuántica en "Gell-Mann: Consciencia, reducción y emergencia").
Un problema se echa de ver en esta manera de plantear la cuestión:
¿sería una reducción concebible en abstracto, o efectivamente
calculable? Por decirlo con términos de Gell-Mann, ¿podríamos hacer una
descripción del jaguar no como jaguar sino como un montón de quarks?
Parece que entre la reducción ideada y la efectivamente realizable hay
ciertos problemas insalvables, y no sólo de cantidad y complejidad de
cálculos, sino problemas relativos a la propia noción del sentido de las
descripciones y explicaciones en el seno de las disciplinas. Un quark
es un problema de física fundamental, un jaguar o un Jaguar no lo son,
aunque (en cierto sentido al menos) estén hechos de quarks. La
complejidad se extiende como un efecto mariposa haciendo inabarcable el cálculo detallado de la realidad.
El término consiliencia
lo tomó Wilson de un filósofo de la ciencia del siglo XIX, William
Whewell; y lo que Gould critica en esencia es que Wilson cambia su
sentido—la consiliencia de Wilson no es lo mismo que la consiliencia de Whewell;
y de hecho la noción de consiliencia de Wilson es una mala
interpretación o modelo erróneo de lo que deberían ser las relaciones
entre las disciplinas del saber (y más en concreto entre las ciencias y
las humanidades).
El programa de Wilson está asociado a lo que últimamente se ha llamado tercera cultura,
un programa activo y fructífero de investigación en la interfaz de las
ciencias y humanidades que incluye como elementos prominentes (puentes
tendidos entre ciencias y humanidades) la psicología evolucionista, la
sociobiología humana, y la neurociencia cognitiva. Es un programa éste, y
el de Wilson en Consilience,
un tanto cientifista, y al entender de Gould poco atento a la
especificidad de las humanidades. Vamos, una auténtica "reducción" de
los objetos de estudio de las mismas a los planteamientos de las
ciencias, pero no una auténtica reconciliación o cooperación entre
ciencias y humanidades, atenta a las especificidades de cada disciplina
del saber.
Al igual que Gell-Mann, Gould señala que el planteamiento clásico del reduccionismo no es realizable, debido a dos razones: la emergencia y la contingencia:
- La emergencia la teorizó por ejemplo George Herbert Mead en La filosofía del presente,
y Gould la define como "la entrada de nuevas reglas explicativas en los
sistemas complejos, leyes que surgen de interacciones 'no lineales' o
'no aditivas' entre constituyentes y que en principio no pueden
descubrirse a partir de las propiedades de las partes consideradas por
separado" (202)
- La contingencia
es para Gould "la importancia creciente [en los sistemas complejos] de
"accidentes" históricos únicos, que no pueden en principio preverse,
pero que siguen siendo plenamente accesibles para la explicación factual
una vez han ocurrido" (202).
Una teoría de la retrospección (y del
status de las explicaciones) parecería ser por tanto una pieza esencial
del instrumental conceptual de la ciencia. Y con ello entramos en
cuestiones de metodología y de metametodología y de reflexividad que ya
serían muy del desagrado de un reduccionista—cuestiones que son
planteables ya sólo en el contexto de un estudio de la historia de la
ciencia... con lo cual ya estamos de lleno en las humanidades.
El origen de nuestra propia especie
es, observa Gould, una de estas contingencias históricas únicas, no
repetibles, y sometidas a leyes naturales pero no deducibles a partir de
ellas.
Esta es una cuestión que no queda bien conceptualizada en la teoría de la consiliencia
de E. O. Wilson. De hecho, Gould se dedica a reexaminar la noción
original de consiliencia, de William Whewell, en el siglo XIX, para
mostrar que Wilson usa el término de otra manera, que contradice
palmariamente los presupuestos y conclusiones de su inventor.
Whewell, nos recuerda Gould, fue no
sólo un destacado científico a principios del siglo XIX, sino también un
filósofo de la ciencia de primer orden, cuyas ideas fueron muy
influyentes sobre Darwin. Entre otros pequeños detalles, le debemos a él
el nombre de la profesión de científico; fue el primero que se refirió a los hombres de ciencia como científicos. O, para ser exactos, a las mujeres de ciencia, pues este primer uso del término scientist,
en 1834, se refería a una mujer, Mary Somerville. También fue un
influyente historiador de la ciencia, y un influyente metodólogo–y es
aquí donde habla Whewell de consiliencia,
aunque este término no cuajó y fue olvidado hasta que lo resucitó E. O.
Wilson a finales del siglo XX (con un sentido bastante diferente....).
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_____. "Consiliencia y retrospección." In García Landa, Esto no puede ir en serio: Blog de notas (Noviembre 2009).*
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Philosophy of Science eJournal 6.49 (21 Nov. 2013).*
http://papers.ssrn.com/sol3/JELJOUR_Results.cfm?form_name=journalBrowse&journal_id=950426 (24 Oct. 2013)
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2023
Pío Baroja, MISERIAS DE LA GUERRA 31 de julio de 2006 - 00:30 - Literatura y críti...