Un artículo sobre constructivismo social, en dos versiones PDF:
_____. "Montaigne y la construcción social de la realidad." Academia 11 Aug. 2026.*
https://www.academia.edu/171637398/
2026
Vanity Fea - Blog de notas de José Angel García Landa (Biescas y Zaragoza)
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martes, 11 de agosto de 2026
domingo, 30 de noviembre de 2025
Cárceles y mundos de la mente
Cárceles y mundos de la mente
Vanity Fea, miércoles, 28 de agosto de 2013
Hay un pasaje de Hamlet
en el que Shakespeare esboza una teoría de la realidad como una
dimensión subjetiva, generada por la mente y sus actitudes más que por
la objetividad del mundo. El mundo es una cárcel en la que se siente
atrapado Hamlet, y Dinamarca es una celda, una de las peores—les dice
Hamlet a sus "amigos" Rosencrantz y Guildenstern. A ellos no se lo
parece, replican—pero Hamlet les espeta que las cosas son o no lo que
son según el color de la mente con que se miran. El color de Hamlet es,
claro, el negro.
Decía James Shapiro (en 1599: Un año en la vida de William Shakespeare)
que los soliloquios de Hamlet pudieron verse influidos por el nuevo
género ensayístico que por entonces ensayaban William Cornwallis y
otros, siguiendo a Montaigne. Algo leyó Shakespeare a Montaigne, desde
luego—por ejemplo el ensayo sobre los caníbales que daría algunas ideas a
La Tempestad. Yo creo que
también leyó el importante ensayo (I.xiv) "Que el gusto de los bienes y
los males depende en gran parte de la idea que de ellos tenemos." Todo
el ensayo es una especie de meditación admirada sobre la multiplicidad
de las realidades humanas, de la manera en que la mente es un filtro que
transforma la realidad de tal modo que proporciona a cada cual una
realidad a su medida, podíamos decír una realidad virtual en la que
habitar—al igual que la labor del poeta, diría Shakespeare en A Midsummer Night’s Dream,
proporciona a las fantasías aéreas un nombre y un lugar donde habitar.
La realidad humana—no la de los animales, especifica Montaigne—es una
realidad virtual:
Es
fácil ver que lo que aguijonea en nosotros el dolor y la voluptuosidad
es la punta de nuestra mente. Los animales, que la tienen embridada,
dejan las sensaciones libres y originales en sus cuerpos y por
consiguiente son las mismas, más o menos, en cada especie, como vemos
por la aplicación similar de sus movimientos. Si no estorbásemos en
nuestros miembros la jurisdicción que les pertenece en esto, es de creer
que estaríamos mejor, pues la naturaleza les ha dado un temperamento
justo y moderado hacia la voluptuosidad y el dolor; y no puede dejar de
ser justa, al ser igual y común. Mas, puesto que nos hemos emancipado de
sus reglas para entregarnos a la libertad vagabunda de nuestras
fantasías, al menos ayudémonos a nosotros mismos inclinándolas del lado
más agradable.
Es curiosa la elección de términos de
Montaigne. El hombre está liberado de la brida de la naturaleza; está
"emancipado"—términos que parecen sugerir un estado previo de
naturaleza, quizá el Paraíso o la Edad de Oro, cuando el hombre estaba
en armonía con la naturaleza, o domesticado por ella. Pero asoma en la
reflexión de Montaigne una visión del hombre como el mono loco,
el que no tiene justo medio ni sigue su propia naturaleza—el que no
tiene naturaleza, de hecho, porque se ha liberado de ella, y ahora no
vive en un mundo natural sino en un mundo generado por su propia
imaginación, regido no por la sensatez del cuerpo animal sino por "la
libertad vagabunda de nuestras fantasías." Los animales (podríamos
apostillarle) viven cada especie en su propio mundo virtual o mental; el
mundo del topo no es el del águila y en ese sentido también es a la vez
un nicho ecológico diferente y una realidad mental "virtualizada". The emmet’s inch and the eagle’s mile / Cause lame philosophy to smile" decía Blake—el poeta, en cambio, sabe que la realidad es múltiple. A lo que parece referirse Montaigne no es a que todos los animales hagan lo mismo, sino que todos los animales de la misma especie hacen lo mismo,
habitan en la misma realidad, reaccionan parecido, se mueven igual, no
ensayan danzas extrañas, no hablan idiomas mutuamente incomprensibles ni
inventan artilugios diferentes, no crean mundos mentales distintos e
incomunicados sino que viven en el mundo que comparten de modo natural,
el mundo de los sentidos y del cuerpo. Mientras que el hombre, el mono
loco...
Es interesante la reflexión de Montaigne por la manera en que es protoevolucionista—a la manera de muchos otros loci classici,empezando
por los mitos, pero llevando la reflexión un poco más allá. Sugiere el
desarrollo de la evolución humana como una creación de mundos mentales,
emancipados de la naturaleza, para bien o para mal; unos absurdos, otros
maravillosos, algunos las dos cosas a la vez. Lleva a reflexión sobre
la manera en que las culturas humanas son otras tantas realidades
virtuales en las que habitamos, mundos (o cárceles) de la mente, mind-forged manacles como
decía también Blake, y a la vez palacios imaginarios sin los cuales no
llegarían a existir los palacios reales. Que también son, en buena
medida, imaginarios—tanto los de los libros de arte como esos otros
palacios flotantes en los que cada uno somos les rois du monde.
Y también es este ensayo, por cierto, muy sugestivo a la hora de desarrollar una teoría de la atención.
Porque en efecto, la atención es un instrumento de primer orden para la
creación de estas realidades mentales alternativas. La atención es de
por sí una modificación de la realidad. Donde están las mujeres en
general, yo veo sólo a esa mujer. En un mundo de fútbol y coches de alta
gama, yo paso por medio sin ver nada, y centro mi atención en este
ensayo de Montaigne, que otros no ven. Y así organizo en torno mío un
mundo mental en el que vivir, y que da forma al resto de la realidad, o
lo que de ella pueda verse desde este observatorio, desde la casa de
enfrente a Alpha Centauri. Y así nos vamos haciendo cada vez más
parecidos a nosotros mismos, creando formas sostenidas en el aire,
organizando la realidad a nuestra imagen y semejanza. Casi como dioses,
decía Hamlet.
La teoría de la evolución social de Rousseau
______
También aquí:
_____. "Cárceles y mundos de la mente." In García Landa, Vanity Fea 28 Aug. 2013.* (Montaigne, Shakespeare).
http://vanityfea.blogspot.com.es/2013/08/carceles-y-mundos-de-la-mente.html
2013– Online at the Internet Archive.*
2025
_____. "Cárceles y mundos de la mente." In García Landa, Vanity Fea 22 Nov. 2013.*
https://garciala.blogia.com/2013/112202-carceles-y-mundos-de-la-mente.php
2025
_____. "Cárceles y mundos de la mente." Net Sight de José Angel García Landa 20 Jan. 2025.*
https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/carcelesymundos.pdf
2025
_____. "Cárceles y mundos de la mente." In García Landa, Vanity Fea 30 Nov. 2025.*
https://blogdenotasvanityfea.blogspot.com/2025/11/carceles-y-mundos-de-la-mente.html
2025
https://x.com/JoseAngelGLanda/status/1995090023226511439
2025
_____. "Prisons and Worlds of the Mind." Ibercampus (Vanity Fea) 29 April 2017.*
http://www.ibercampus.eu/prisons-and-worlds-of-the-mind-4645.htm
2017 DISCONTINUED 2023
2023
_____. "Prisons and Worlds of the Mind." In García Landa, Vanity Fea 30 April 2017.*
http://vanityfea.blogspot.com.es/2017/04/prisons-and-worlds-of-mind.html
2017 DISCONTINUED 2025 – Online at the Internet Archive.*
2025
_____. "Prisons and Worlds of the Mind: Mind-Forg'd 'Carceri', in a Nutshell." SSRN 20 Sept. 2017.*
https://ssrn.com/abstract=3038340
2017
_____. "Prisons and Worlds of the Mind: Mind-Forged 'Carceri', in a Nutshell." Academia 28 Sept. 2017.*
2017
_____. "Prisons and Worlds of the Mind: Mind-Forged 'Carceri', in a Nutshell." ResearchGate 29 Sept. 2017.*
https://www.researchgate.net/publication/320107491
2017
_____. "Prisons and Worlds of the Mind: Mind-Forged Carceri, in a Nutshell." In García Landa, Vanity Fea 24 Sept. 2017.*
http://vanityfea.blogspot.com.es/2017/09/michel-de-montaignes-subjectivism-and.html
2017 DISCONTINUED 2025 – Online at the Internet Archive.*
2025
_____. "Prisons and Worlds of the Mind: Mind-Forg'd Carceri, in a Nutshell." Net Sight de José Angel García Landa 5 Jan. 2023.*
https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/prisonsandworlds.pdf
2022
jueves, 4 de septiembre de 2025
Montaigne y la construcción social de la realidad
Una nota sobre algunos aspectos de la filosofía escéptica de Montaigne, y más en concreto de su tratamiento de las costumbres y las convenciones, como anticipaciones del constructivismo social. En especial, las nociones de socialización primaria y secundaria formuladas por Berger y Luckmann en su influyente tratado sobre "La construcción social de la realidad" están claramente formuladas anticipadamente en el ensayo de Montaigne "De la costumbre y de cómo no se cambia fácilmente una ley recibida" (Ensayos, 1.xxiii).
Montaigne and the Social Construction of Reality
A note on some aspects of Montaigne's skeptical philosophy, in particular his discussion of custom and convention, which anticipate social constructivism. In particular Berger and Luckmann's notions of primary and secondary socialization, from their seminal study on 'The Social Construction of Reality' are quite clearly formulated in advance in Montaigne's essay "On Custom and on how an established law is not easily changed." (Essays, I.xxiii)
Note: Downloadable document is in Spanish.
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Montaigne y la construcción social de la realidad
Leyendo estos días tanto los Ensayos
de Montaigne como La Construcción
Social de la Realidad,
de Berger y Luckmann, he observado entre ellos un parentesco intelectual.
En ambos
libros se expone una teoría de la realidad como construida—es un
sistema
de convenciones y no una evidencia inapelable. Una
especie de ficción
teatral —con la diferencia de que nos tomamos en serio los
papeles que se nos asignan en la obra. Frente a esa certidumbre a la
hora de identificarnos con
nuestro papel, Montaigne prefiere a veces la duda, y suspende muchas
veces el juicio ante la diversidad de creencias y opiniones. Así será
la educación de los sabios:
Pero los cuerdos suelen estar bastante locos en este sentido...
Montaigne era un escéptico, y ese escepticismo resultó ser una ayuda a la hora de permitirle ver ciertos aspectos de la realidad—de esos que están ahí delante para todo el mundo pero que se esconden más que Wally en una multitud, o que una carta robada en el despacho de un ministro. El escepticismo frente a la realidad permite cuestionar las explicaciones que te dan sobre ella, y cuestionar incluso lo que habías tomado como evidencia de partida. Así pues, Montaigne consiguió ver que la realidad no es tan sólida como nos parece; o más bien, que lo que tomamos por realidad sólida e incuestionablemente palpable no es con frecuencia sino un tejido de expectativas, convicciones, convenciones y creencias—algunas de esas creencias con tan poco fundamento como las que llevaban a la gente seria de sus tiempos (y de todos los tiempos) a degollarse en las guerras de religión. Son las mayores sandeces las que en el espectáculo de la vida pública suelen cortar el bacalao, arrastrar a las masas, y utilizarse como ideales y faros-guía para convencerle a la gente de que entreguen por ellas su vida, sus posesiones, su libertad y su criterio—el que no han tenido nunca, para empezar.
¿Y por qué seremos así? Por la naturaleza humana, desnaturalizada por la cultura, o modelada por ella en formas con frecuencia absurdas o irracionales. Somos modificables, observa Montaigne, como si no tuviésemos sustancia propia. "Los osos pequeños, los perros, muestran sus naturales inclinaciones; mas los hombres, al lanzarse irremisiblemente en hábitos, opiniones y normas, se transforman o disfrazan con facilidad" ("De la educación de los hijos", 186). La cultura nos hace, y, artificiales que somos, nos encontramos como en casa en ese entorno artificial, y lo confundimos con la naturaleza. Esta constatación es la primera condición para formular una teoría constructivista de la naturaleza humana, de la cultura, y la realidad humana.
Es dudoso que esta ciencia sobre el hombre sea buena o deseable para la generalidad de los hombres. Puede disolver el mundo. Montaigne escribió ensayos, pero se cuidó bastante de exponer sus opiniones en su propio círculo social. Quizá considerase su propia visión sobre la realidad como no necesaria para los demás, ni conveniente.
Es éste un aspecto cuestionable de la visión de Montaigne, pues llevaría a cada comunidad social y a cada escuela de pensamiento a encerrarse en sí mismas, en lugar de participar en el intercambio racional de ideas y a la búsqueda de una comunidad de pensamiento a los que, por otra parte, apela Montaigne. Y es que quizá la contradicción latente en su pensamiento sea la de hacernos pensar que todo es igualmente relativo y arbitrario, cuando en realidad hay modos de acción, percepción y pensamiento que se prestan más que otros a ser compartidos y comunicados. Y la cultura es ante todo comunicación, aunque pueda también resultar en aislamiento y confrontación de grupos, ideologías y sociedades.
Es especialmente interesante el ensayo sobre la costumbre. Termina Montaigne recomendando atenerse a las costumbres de la propia sociedad: siendo que todas son relativas, más vale no turbar la paz social, razona, y esconder nuestras opiniones si disentimos. Es una conclusión muy conservadora, pues, para una filosofía muy atrevida. Porque entretanto lo que ha hecho Montaigne es socavar todas las certidumbres sobre las que reposa el consenso social—todo consenso social: las creencias, mitos, y convenciones que fundan el orden social. No tienen más sustancia que la que les damos—y de ahí que acabe concluyendo que es mejor no quitarles esa sustancia tan tenue, por temor a que todo se disuelva.
"Que haga que todo lo pase por su tamiz
sin alojarle cosa alguna en la cabeza por simple autoridad y crédito.
Que no sean principios para él los principios de Aristóteles, como
tampoco los de los estoicos o epicúreos. Que le propongan esa
diversidad de juicios: escogerá si puede, y si no, permanecerá en la
duda. Solo los locos están seguros y resolutos.
Che
non men che saper dubbiar m'aggrada.
[Que, tanto cual saber, dudar me agrada:
DANTE, Inferno 11, 93]." ("De la educación de los hijos", 186)
[Que, tanto cual saber, dudar me agrada:
DANTE, Inferno 11, 93]." ("De la educación de los hijos", 186)
Pero los cuerdos suelen estar bastante locos en este sentido...
Montaigne era un escéptico, y ese escepticismo resultó ser una ayuda a la hora de permitirle ver ciertos aspectos de la realidad—de esos que están ahí delante para todo el mundo pero que se esconden más que Wally en una multitud, o que una carta robada en el despacho de un ministro. El escepticismo frente a la realidad permite cuestionar las explicaciones que te dan sobre ella, y cuestionar incluso lo que habías tomado como evidencia de partida. Así pues, Montaigne consiguió ver que la realidad no es tan sólida como nos parece; o más bien, que lo que tomamos por realidad sólida e incuestionablemente palpable no es con frecuencia sino un tejido de expectativas, convicciones, convenciones y creencias—algunas de esas creencias con tan poco fundamento como las que llevaban a la gente seria de sus tiempos (y de todos los tiempos) a degollarse en las guerras de religión. Son las mayores sandeces las que en el espectáculo de la vida pública suelen cortar el bacalao, arrastrar a las masas, y utilizarse como ideales y faros-guía para convencerle a la gente de que entreguen por ellas su vida, sus posesiones, su libertad y su criterio—el que no han tenido nunca, para empezar.
¿Y por qué seremos así? Por la naturaleza humana, desnaturalizada por la cultura, o modelada por ella en formas con frecuencia absurdas o irracionales. Somos modificables, observa Montaigne, como si no tuviésemos sustancia propia. "Los osos pequeños, los perros, muestran sus naturales inclinaciones; mas los hombres, al lanzarse irremisiblemente en hábitos, opiniones y normas, se transforman o disfrazan con facilidad" ("De la educación de los hijos", 186). La cultura nos hace, y, artificiales que somos, nos encontramos como en casa en ese entorno artificial, y lo confundimos con la naturaleza. Esta constatación es la primera condición para formular una teoría constructivista de la naturaleza humana, de la cultura, y la realidad humana.
Es dudoso que esta ciencia sobre el hombre sea buena o deseable para la generalidad de los hombres. Puede disolver el mundo. Montaigne escribió ensayos, pero se cuidó bastante de exponer sus opiniones en su propio círculo social. Quizá considerase su propia visión sobre la realidad como no necesaria para los demás, ni conveniente.
"Tenía razón Aristón de Quíos al decir
antaño que los filósofos perjudicaban a sus oyentes, pues la mayor
parte de las almas no están preparadas para sacar provecho de tales
enseñanzas, las cuales, si no son para bien, son para mal: "asotos ex Aristippi, acerbos ex Zenonis
schola exire" [porque podían salir unos disolutos de la escuela
de Aristipo, y unos amargados de la de Zenón: CICERÓN, nat. deor. 3,77]." ("Del
magisterio", 178)
Es éste un aspecto cuestionable de la visión de Montaigne, pues llevaría a cada comunidad social y a cada escuela de pensamiento a encerrarse en sí mismas, en lugar de participar en el intercambio racional de ideas y a la búsqueda de una comunidad de pensamiento a los que, por otra parte, apela Montaigne. Y es que quizá la contradicción latente en su pensamiento sea la de hacernos pensar que todo es igualmente relativo y arbitrario, cuando en realidad hay modos de acción, percepción y pensamiento que se prestan más que otros a ser compartidos y comunicados. Y la cultura es ante todo comunicación, aunque pueda también resultar en aislamiento y confrontación de grupos, ideologías y sociedades.
Es especialmente interesante el ensayo sobre la costumbre. Termina Montaigne recomendando atenerse a las costumbres de la propia sociedad: siendo que todas son relativas, más vale no turbar la paz social, razona, y esconder nuestras opiniones si disentimos. Es una conclusión muy conservadora, pues, para una filosofía muy atrevida. Porque entretanto lo que ha hecho Montaigne es socavar todas las certidumbres sobre las que reposa el consenso social—todo consenso social: las creencias, mitos, y convenciones que fundan el orden social. No tienen más sustancia que la que les damos—y de ahí que acabe concluyendo que es mejor no quitarles esa sustancia tan tenue, por temor a que todo se disuelva.
El pensamiento escéptico de Montaigne muestra que el
efecto de naturalidad que nos producen las cosas es una especie de
ilusión óptica, producto de la convención y de la educación que hemos
recibido. Es aquí donde anticipa la noción de socialización tal como es
expuesta por los constructivistas Berger y Luckmann. Según estos, el
individuo, al desarrollarse, se identifica con otros sujetos
significativos en la sociedad (en principio sus padres) e internaliza
así la realidad vivida por ellos, la realidad cultural que le
enseñan—que es relativa, situada y contingente—confundiéndola con la realidad
sin más. La versión de la realidad que nos da nuestra primera educación
cuando éramos niños es un tejido de mitos, pero esos mitos los tomamos
por verdades sólidas y literales. Y
así se crea la realidad, y se mantiene día a día,
a medida que adoptamos una identidad en nuestra sociedad, por
socialización y asignación de papeles en este teatro social.
Más sobre
esto dije en este artículo a cuenta de Berger y Luckmann. Así explican
éstos la socialización que interiorizamos para pasar a creernos que
somos quienes somos y que lo que nos rodea es también lo que nos dicen:
En Montaigne esta percepción o ruptura del velo de ilusiones aparece, cuatrocientos años antes, tal que así—hablando de la fuerza de la costumbre:
Creo por tanto que podemos darles a Montaigne, y a los escépticos griegos que le precedieron, el título de los primeros constructivistas: los que miran la religión de su pueblo, así como sus ideas políticas e instituciones, sus creencias y modales, y ven allí mitos, ficciones, y una obra de teatro social que se contempla mejor (o se ve distinto) desde un asiento apartado de la escena.
En la socialización primaria no hay problema
de identificación. No hay una elección de otros significativos. La
sociedad le presenta al candidato para la socialización un conjunto
predefinido de otros significativos, a los que ha de aceptar como tales
sin posibilidad de optar por otras disposiciones. Hic Rhodus, hic salta.
Uno ha de arreglárselas con los padres con los que el destino le ha
obsequiado. Esta injusta desventaja inherente a la situación de ser
niño tiene la consecuencia obvia de que, aunque el niño no es
simplemente pasivo en el proceso de su socialización, son los adultos
quienes establecen las reglas del juego. El niño puede jugar al juego
con entusiasmo o con resistencia hosca. Pero, ay, no hay otro juego a la vista. Esto tiene un corolario importante. Ya que el niño no tiene
elección a la hora de seleccionar sus otros significativos, su
identificación con ellos es cuasi-automática. Por la misma razón, es
cuasi-inevitable que interiorice la realidad particular de ellos. El
niño no interioriza el mundo de sus otros significativos como uno más
entre muchos mundos posibles. Lo interioriza como el mundo,
el único existente y único concebible, el mundo sin más. Es por esta
razón por la que el mundo interiorizado en la socialización primaria
está atrincherado en la conciencia mucho más fuertemente que los mundos
interiorizados en socializaciones secundarias. Por mucho que se haya
podido debilitar el sentido original de inevitabilidad en
una serie de desencantos subsiguientes,
el recuerdo de una certidumbre que nunca se ha de volver a repetir—la
certidumbre del alba primera de la realidad—todavía sigue adherida al
primer mundo de la niñez. La socialización primaria lleva a cabo, de
este modo, lo que (por supuesto, retrospectivamente) puede considerarse
como el truco de ilusionismo más importante con el que la sociedad
embauca al individuo: hacer aparecer como necesidad lo que de hecho es
un amasijo de contingencias, y darle así sentido al accidente de su
nacimiento. (The Social Construction
of Reality,155, traduzco).
En Montaigne esta percepción o ruptura del velo de ilusiones aparece, cuatrocientos años antes, tal que así—hablando de la fuerza de la costumbre:
Los de Creta, en tiempos remotos,
cuando querían maldecir a alguien, rogaban a los dioses le hicieran
caer en alguna mala costumbre.
Mas el principal efecto de su poder es apoderarse de nosotros y dominarnos hasta tal punto que apenas esté en nosotros el liberarnos de su influencia y volver a nuestro ser para discurrir y razonar sus órdenes. En verdad, al mamarlas con la leche materna y al presentarse el rostro del mundo en este estado ante nuestra primera mirada, parece que hayamos nacido con la condición de seguir esta marcha; y parece que sean generales y naturales las ideas comunes que hallamos vigentes a nuestro alrededor y que nos han sido imbuidas por la semilla de nuestros padres.
De donde viene que lo que está fuera del marco de la costumbre, creémoslo fuera del marco de la razón; sabe Dios con qué sinrazón, con harta frecuencia. Si así como nosotros, que nos estudiamos, hemos aprendido a hacer, cada cual, al oír una justa sentencia, inquiriese en su interior cómo le concierne propiamente a sí mismo, daríase cuenta de que esta no es tanto una agudeza como un buen latigazo a la común necedad de su entendimiento. Mas recibimos las opiniones de la verdad y sus preceptos como si fueran dirigidos al pueblo y no a nosotros mismos; y, en lugar de aplicarlos a nuestras costumbres, cada cual los relega en su memoria muy necia e inútilmente. Volvamos al imperio de la costumbre.
Los pueblos educados en libertad y que se dirigen por sí mismos consideran monstruosa y contra natura cualquier otra forma de gobierno. Piensan lo mismo los que están hechos a la monarquía. Y por mucha facilidad que el destino les ofrezca para cambiar, en cuanto se han librado, con grandes dificultades, del estorbo de un señor, corren a implantar uno nuevo, con parejas dificultades, al no poder decidirse a odiar la dependencia.
Gracias a la intervención de la costumbre cada cual está contento del lugar en el que la naturaleza lo ha colocado; y a los salvajes de Escocia no les interesa Turena, ni a los escitas Tesalia. ("De la costumbre y de cómo no se cambia fácilmente una ley recibida", 155).
Mas el principal efecto de su poder es apoderarse de nosotros y dominarnos hasta tal punto que apenas esté en nosotros el liberarnos de su influencia y volver a nuestro ser para discurrir y razonar sus órdenes. En verdad, al mamarlas con la leche materna y al presentarse el rostro del mundo en este estado ante nuestra primera mirada, parece que hayamos nacido con la condición de seguir esta marcha; y parece que sean generales y naturales las ideas comunes que hallamos vigentes a nuestro alrededor y que nos han sido imbuidas por la semilla de nuestros padres.
De donde viene que lo que está fuera del marco de la costumbre, creémoslo fuera del marco de la razón; sabe Dios con qué sinrazón, con harta frecuencia. Si así como nosotros, que nos estudiamos, hemos aprendido a hacer, cada cual, al oír una justa sentencia, inquiriese en su interior cómo le concierne propiamente a sí mismo, daríase cuenta de que esta no es tanto una agudeza como un buen latigazo a la común necedad de su entendimiento. Mas recibimos las opiniones de la verdad y sus preceptos como si fueran dirigidos al pueblo y no a nosotros mismos; y, en lugar de aplicarlos a nuestras costumbres, cada cual los relega en su memoria muy necia e inútilmente. Volvamos al imperio de la costumbre.
Los pueblos educados en libertad y que se dirigen por sí mismos consideran monstruosa y contra natura cualquier otra forma de gobierno. Piensan lo mismo los que están hechos a la monarquía. Y por mucha facilidad que el destino les ofrezca para cambiar, en cuanto se han librado, con grandes dificultades, del estorbo de un señor, corren a implantar uno nuevo, con parejas dificultades, al no poder decidirse a odiar la dependencia.
Gracias a la intervención de la costumbre cada cual está contento del lugar en el que la naturaleza lo ha colocado; y a los salvajes de Escocia no les interesa Turena, ni a los escitas Tesalia. ("De la costumbre y de cómo no se cambia fácilmente una ley recibida", 155).
Creo por tanto que podemos darles a Montaigne, y a los escépticos griegos que le precedieron, el título de los primeros constructivistas: los que miran la religión de su pueblo, así como sus ideas políticas e instituciones, sus creencias y modales, y ven allí mitos, ficciones, y una obra de teatro social que se contempla mejor (o se ve distinto) desde un asiento apartado de la escena.
Podemos también
meternos en la ficción, e
incluso cambiar de papel. Ahora, lo que no podemos hacer en ningún
caso es salirnos del edificio del teatro.
—oOo—
También aquí:
_____. "Montaigne y la construcción social de la realidad." In García Landa, Vanity Fea 12 Aug. 2014.*
http://vanityfea.blogspot.com.es/2014/08/montaigne-y-la-construccion-social-de.html
2014 DISCONTINUED 2025 – Online at the Internet Archive.*
2025
_____. "Montaigne y la construcción social de la realidad." Ibercampus (Vanity Fea) 12 Aug. 2014.*
http://www.ibercampus.info/montaigne-y-la-construccion-social-de-la-realidad-28310.htm
2014 DISCONTINUED 2024 – Online at the Internet Archive:
2025
Net Sight de José Angel García Landa 4 Jan. 2023.*
https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/montaigne.pdf
2025
_____. "Montaigne y la construcción social de la realidad (Montaigne and the Social Construction of Reality)" SSRN 5 Jan. 2015.*
http://ssrn.com/abstract=2545064
2014
_____. "Montaigne y la construcción social de la realidad." In García Landa, Vanity Fea 5 Jan. 2015.*
http://vanityfea.blogspot.com.es/2015/01/montaigne-y-la-construccion-social-de.html
2015 DISCONTINUED 2025- Online at the Internet Archive.*
2025
_____. "Montaigne y la construcción social de la realidad." Net Sight de José Angel García Landa 4 Jan. 2023, 20 Jan. 2025.*
https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/montaigne.pdf
2023
https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/montaigneylaconstruccion.pdf
2025
jueves, 19 de junio de 2025
Cárceles y mundos de la mente
El subjetivismo y el relativismo de Montaigne quedan magistralmente expresados en su ensayo "Que el deleite en lo bueno y en lo malo depende en gran medida de la opinión que tengamos de ellas" (Ensayos, I.xl), una reflexión que puede haber influido sobre Shakespeare. Aquí señalamos los orígenes de las modernas teorías constructivistas de la realidad el cuestionamiento que en este ensayo efectúa Montaigne sobre la existencia de un mundo común de evaluaciones y de percepciones—con algunos comentarios adicionales sugeridos por el mismo Shakespeare y también por William Blake. La relativización de la realidad que resulta de las diferencias de percepción, y la intensificación de los procesos de generación de realidaes, fenómenos enraizados en las peculiaridades de la naturaleza humana, son puntos cruciales de la actual antropología fenomenológica, pero deberíamos reconocer las deudas que ésta tiene con las perspicaces observaciones de Montaigne y de Shakespeare.
Texto completo en Net Sight de José Angel García Landa:
https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/carcelesymundos.pdf
English abstract:
Michel de Montaigne's subjectivism and relativism is memorably formulated in his essay "That the relish for good and evil depends in great measure upon the opinion we have of them" (Essays I.XL), a reflection that must have influenced Shakespeare. Here we point out the origins of modern constructivist theories of reality in Montaigne's questioning of a common world of evaluations and perceptions in this essay—with some incidental commentary on the insights on relativism and constructivism afforded by Shakespeare himself, and by William Blake as well. The relativization of reality resulting from differences in perception, and the intensification of reality-generating processes resulting from the peculiarities of human nature, are crucial tenets of modern phenomenological anthropology, but we should recognize their intellectual debts to the ground-breaking insights of Montaigne and Shakespeare:
(See down under for links to the text in English).
Vanity Fea, miércoles, 28 de agosto de 2013:
Cárceles y mundos de la mente
Hay un pasaje de Hamlet en el que Shakespeare esboza una teoría de la realidad como una dimensión subjetiva, generada por la mente y sus actitudes más que por la objetividad del mundo. El mundo es una cárcel en la que se siente atrapado Hamlet, y Dinamarca es una celda, una de las peores—les dice Hamlet a sus "amigos" Rosencrantz y Guildenstern. A ellos no se lo parece, replican—pero Hamlet les espeta que las cosas son o no lo que son según el color de la mente con que se miran. El color de Hamlet es, claro, el negro.
Decía James Shapiro (en 1599: Un año en la vida de William Shakespeare) que los soliloquios de Hamlet pudieron verse influidos por el nuevo género ensayístico que por entonces ensayaban William Cornwallis y otros, siguiendo a Montaigne. Algo leyó Shakespeare a Montaigne, desde luego—por ejemplo el ensayo sobre los caníbales que daría algunas ideas a La Tempestad. Yo creo que también leyó el importante ensayo (I.xiv) "Que el gusto de los bienes y los males depende en gran parte de la idea que de ellos tenemos." Todo el ensayo es una especie de meditación admirada sobre la multiplicidad de las realidades humanas, de la manera en que la mente es un filtro que transforma la realidad de tal modo que proporciona a cada cual una realidad a su medida, podíamos decír una realidad virtual en la que habitar—al igual que la labor del poeta, diría Shakespeare en A Midsummer Night's Dream, proporciona a las fantasías aéreas un nombre y un lugar donde habitar. La realidad humana—no la de los animales, especifica Montaigne—es una realidad virtual:
Es fácil ver que lo que aguijonea en
nosotros el dolor y la voluptuosidad es la punta de nuestra mente. Los
animales, que la tienen embridada, dejan las sensaciones libres y
originales en sus cuerpos y por consiguiente son las mismas, más o
menos, en cada especie, como vemos por la aplicación similar de sus
movimientos. Si no estorbásemos en nuestros miembros la jurisdicción
que les pertenece en esto, es de creer que estaríamos mejor, pues la
naturaleza les ha dado un temperamento justo y moderado hacia la
voluptuosidad y el dolor; y no puede dejar de ser justa, al ser igual y
común. Mas, puesto que nos hemos emancipado de sus reglas para
entregarnos a la libertad vagabunda de nuestras fantasías, al menos
ayudémonos a nosotros mismos inclinándolas del lado más agradable.
Es curiosa la elección de términos de Montaigne. El hombre está
liberado de la brida de la naturaleza; está "emancipado"—términos que
parecen sugerir un estado previo de naturaleza, quizá el Paraíso o la
Edad de Oro, cuando el hombre estaba en armonía con la naturaleza, o
domesticado por ella. Pero asoma en la reflexión de Montaigne una
visión del hombre como el mono loco,
el que no tiene justo medio ni sigue su propia naturaleza—el que no
tiene naturaleza, de hecho, porque se ha liberado de ella, y ahora no
vive en un mundo natural sino en un mundo generado por su propia
imaginación, regido no por la sensatez del cuerpo animal sino por "la
libertad vagabunda de nuestras fantasías." Los animales (podríamos
apostillarle) viven cada especie en su propio mundo virtual o mental;
el mundo del topo no es el del águila y en ese sentido también es a la
vez un nicho ecológico diferente y una realidad mental "virtualizada". The emmet's inch and the eagle's mile / Cause lame philosophy to smile" decía Blake—el poeta, en cambio, sabe que la realidad es múltiple. A lo que parece referirse Montaigne no es a que todos los animales hagan lo mismo, sino que todos los animales de la misma especie hacen lo mismo,
habitan en la misma realidad, reaccionan parecido, se mueven igual, no
ensayan danzas extrañas, no hablan idiomas mutuamente incomprensibles
ni inventan artilugios diferentes, no crean mundos mentales
distintos e incomunicados sino que viven en el mundo que
comparten de modo natural, el mundo de los sentidos y del cuerpo.
Mientras que el hombre, el mono loco...
Es interesante la reflexión de Montaigne por la manera en que es protoevolucionista—a la manera de muchos otros loci classici, empezando
por los mitos, pero llevando la reflexión un poco más allá.
Sugiere el desarrollo de la evolución humana como una creación de
mundos mentales, emancipados de la naturaleza, para bien o para mal;
unos absurdos, otros maravillosos, algunos las dos cosas a la
vez. Lleva a reflexión sobre la manera en que las culturas
humanas son otras tantas realidades virtuales en las que habitamos,
mundos (o cárceles) de la mente, mind-forged manacles como
decía también Blake, y a la vez palacios imaginarios sin los cuales no
llegarían a existir los palacios reales. Que también son, en buena
medida, imaginarios—tanto los de los libros de arte como esos otros
palacios flotantes en los que cada uno somos les rois du monde.
Y también es este ensayo, por cierto, muy sugestivo a la hora de
desarrollar una teoría de la atención. Porque en efecto, la atención es
un instrumento de primer orden para la creación de estas realidades
mentales alternativas. La atención es de por sí una modificación de la
realidad. Donde están las mujeres en general, yo veo sólo a esa mujer.
En un mundo de fútbol y coches de alta gama, yo paso por medio sin ver
nada, y centro mi atención en este ensayo de Montaigne, que otros no
ven. Y así organizo en torno mío un mundo mental en el que vivir, y que
da forma al resto de la realidad, o lo que de ella pueda verse desde
este observatorio, desde la casa de enfrente a Alpha Centauri. Y así
nos vamos haciendo cada vez más parecidos a nosotros mismos, creando
formas sostenidas en el aire, organizando la realidad a nuestra imagen
y semejanza. Casi como dioses, decía Hamlet.
—oOo—
También aquí:
_____. "Cárceles y mundos de la mente." In García Landa, Vanity Fea 28 Aug. 2013.* (Montaigne, Shakespeare).
http://vanityfea.blogspot.com.es/2013/08/carceles-y-mundos-de-la-mente.html
2013 DISCONTINUED 2025 – Online at the Internet Archive.*
2025
Vanity Fea 22 Nov. 2013.*
https://garciala.blogia.com/2013/112202-carceles-y-mundos-de-la-mente.php
2025
_____. "Cárceles y mundos de la mente." Net Sight de José Angel García Landa 20 Jan. 2025.*
https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/carcelesymundos.pdf
2025
_____. "Prisons and Worlds of the Mind." Ibercampus (Vanity Fea) 29 April 2017.*
http://www.ibercampus.eu/prisons-and-worlds-of-the-mind-4645.htm
2017 DISCONTINUED 2023
2023
_____. "Prisons and Worlds of the Mind." In García Landa, Vanity Fea 30 April 2017.*
http://vanityfea.blogspot.com.es/2017/04/prisons-and-worlds-of-mind.html
2017 DISCONTINUED 2025 – Online at the Internet Archive.*
2025
_____. "Prisons and Worlds of the Mind: Mind-Forg'd 'Carceri', in a Nutshell." SSRN 20 Sept. 2017.*
https://ssrn.com/abstract=3038340
2017
_____. "Prisons and Worlds of the Mind: Mind-Forged 'Carceri', in a Nutshell." Academia 28 Sept. 2017.*
2017
_____. "Prisons and Worlds of the Mind: Mind-Forged 'Carceri', in a Nutshell." ResearchGate 29 Sept. 2017.*
https://www.researchgate.net/publication/320107491
2017
_____. "Prisons and Worlds of the Mind: Mind-Forged Carceri, in a Nutshell." In García Landa, Vanity Fea 24 Sept. 2017.*
http://vanityfea.blogspot.com.es/2017/09/michel-de-montaignes-subjectivism-and.html
2017 DISCONTINUED 2025 – Online at the Internet Archive.*
2025
_____. "Prisons and Worlds of the Mind: Mind-Forg'd Carceri, in a Nutshell." Net Sight de José Angel García Landa 5 Jan. 2023.*
https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/prisonsandworlds.pdf
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