Veblen y la teatralidad

 

_____. "Veblen y la teatralidad." Knowledge Commons Works 28 June 2026.

         https://doi.org/10.17613/kchts-xj206

         https://works.hcommons.org/records/kchts-xj206

         2026

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How to Make Artificial Persons

 

Mi artículo sobre el dramatismo de Hobbes, en dos versiones escritas, y con una introducción en audio:

_____. "How to Make Artificial Persons: Hobbes's Dramatistic Theory of Interaction and of Political Representation." AI podcast on José Angel García Landa's paper. Online audio at Academia 24 May 2026.*

         https://www.academia.edu/68132891/

         2026

 

 

The (In)Definition of Reality: Reframing and Contested Topsight

Termino de colgar mis últimos escritos, de hace ya diez años, en Knowledge Commons. Estamos ya en una especie de vida póstuma y virtualizada.

 

"The (In)Definition of Reality: Reframing and Contested Topsight." Knowledge Commons Works 19 April 2026.*

https://works.hcommons.org/records/704dt-08367 

 

Por si acaso, y for what it's worth, voy a poner también aquí el texto completo.

 

______

 

The (In)definition of Reality:

Reframing and Contested Topsight

 

José Angel GARCÍA LANDA

Universidad de Zaragoza

 

I shall put forward here a definition of reality, or perhaps a particular take or perspective on reality. Reality is what happens between the lines.

 

But perhaps reality as such cannot be represented, or defined. It has to be defined with respect to a specific activity, and it has to be represented from a given perspective, a selective one. In this attempt at a definition I am proposing a perspective by the very fact of emphasizing what happens between the lines—instead of emphasizing, for instance, the lines themselves. The lines might stand for "what is" obviously there, reality as presupposed or unproblematic, reality as something shared by its inhabitants. But an interactional perspective on reality must go beyond that portion of reality which is shared (or "true") for all interactants, in order to give a fuller portrait of those aspects of reality which are not shared, which may be false or nonexistent to some of the participants, or which may be perceived only by some of them.

 

Still, perhaps we do need a definition of reality which is more comprehensive, more balanced and less paradoxical. I will therefore modify my original statement, and further specify that reality is the play, the dynamic interaction, or the dialectic, between what happens for the public record, and what happens between the lines. Or again, reality is constituted by the interactional play between shared frames of action (those "lines" which are unproblematically on the page) and other frames which, though they may be active for some of the participants, are not generally shared. Reality is a play of realities—the explicit one, and other secret, discreet or alternative realities which coexist in a given situation.

 

Reality, then, lends itself to a definition (although perhaps the definition is not actually written on any labels or captions). It is defined by presuppositions, by habits, by socially regulated modes of interaction, by institutions, routines, scripts, and frames of interactional communication. These frames, schemas, and presuppositions have been studied by theorists of cognition, of pragmatics, of interpersonal communication, such as Bateson, Schank and Abelson, Sperber and Wilson, etc. It is perhaps Erving Goffman's frame analysis that provides the most comprehensive and most suggestive version of the structure of reality—including the structure of multiple interacting realities.

 

Goffman provides a powerful model for the analysis of interactional reality: dramatism. Human interaction is organized in principle by shared templates which define and narrativize the situation and provide roles for the participants. It is through these shared templates or frames that we are able to shape reality as to what is at stake, what is happening, in a given moment or situation. What happens (officially) at any moment is, for instance, a meeting at the workplace, a concert, a party, a friendly conversation over a beer: any of these archetypal scripts which orchestrate social reality inasmuch as it is living theatre—theatre played by social actors in real-life dramatic companies, and in a social space which has a theatrical structure. This is the perspective on social life provided by Goffman in The Presentation of Self in Everyday Life, in Interaction Ritual, or in Strategic Interaction.

 

What takes place between the lines is what Goffman calls a secondary channel—it is an alternative strip of activity which could also be described as a superimposed narrative line—a subplot which does not involve all of the participants in the main frame of activity or primary channel, but only some of them—or perhaps just one, the observer of that hidden dimension of reality which is taking place between the lines, the one who sees what the other participants cannot see—those aspects of reality that escape them and are, in a sense, both there and not there.

 

It is within this structural set of perspectival relationships that we can describe the concept of topsight. Topsight is the privileged perspectival position enjoyed by those participants who see what others don't see, the position of those observers who are aware of the secondary as well as the primary channel of interactional activity. Topsight need not be an absolute position, since there may be a number of secondary channels or sub-frames imposed on the main frame of activity, and there is no telling that one of them has absolute dominance over the others. Topsight, then, is relative to other interactant's lack of awareness of a given secondary frame, within a comprehensive frame of activity. 

 

To take a simple example, the main frame may be provided by a meeting at work. The participants are all aware of each other's presence. However, their roles are, as far as the meeting is concerned, those of spectators or listeners, given that just now the boss is doing a presentation. It may well happen that two participants at the meeting may begin to interact, whispering about their plans for the evening, while the boss preaches on and all the others dutifully listen. Now these two employees have assumed a different role in the social theatre—they are not merely there in their official capacity; they have assumed a temporary role as private individuals. Just now we'll not investigate any further whether they are lifting their official mask for a moment, or merely donning an additional mask. However that may be, reality multiplies itself and acquires another level of articulation through this secret interactional move, a move which is defined as secondary by its very location within the wider frame within which it is embedded.

 

But if this secret or discreet piece of interaction is perceived and spied upon by a third party—by another employee who feigns she is not listening, or, why not, by the reader of my example—then the structure of reality is no longer doubled, but tripled, or multiplied, in a game of interactional perspectives. Much of the structure of a narrative account of this meeting, or indeed of any interactional encounter, would consist in a description of the perspectival relationships among the agents as they are established and new dimensions of reality appear, or in the gradual and artistic unfolding of existing perspectival relationships which reveals the existing interactional and cognitive situation to a reader or a virtual observer.

 

Let us examine another example of the observational frame in an analysis of narrative structures. Take this poem from Stephen Crane's The Black Riders (IX), a micro-narrative in its own right:

 

I STOOD UPON A HIGH PLACE,

AND SAW, BELOW, MANY DEVILS

RUNNING, LEAPING,

AND CAROUSING IN SIN.

ONE LOOKED UP, GRINNING,

AND SAID, "COMRADE! BROTHER!"

 

Here the narrator is standing "upon a high place", which we might take as symbolizing his perspectival and discursive topsight in the textual structure, above the other characters. The devils are involved in their own interactional frame ("running, leaping, and carousing in sin"), and in the first sentence of the micro-narrative they are unaware that they are being observed. The narrator, the "I", commands two strips of activity: he is aware, like the devils, of the more widely shared frame, the devils' carousal. He is also aware of another strip of activity, namely his own awareness of the situation—the fact that the party is being watched from above by a non-participant, and the devils' ignorance of this. The second frame is more limited as regards participation; in principle the "I" is the only one taking part in it. The devils' party has become for him an objectified event, a spectacle which, however disgusting, can be safely enjoyed by a spectator who contemplates it from the outside; this interactional strip is self-enclosed as far as the devils are concerned, and the frame is like a theatrical fourth wall which prevents the devils from taking part in the focalizer's observational frame.  Note that the frame is for the devils the very limit of reality—in a certain sense is not even a frame because for them there is nothing outside the frame.

 

Of course, the perspectival structure posited by the first sentence is undone or deconstructed in the second sentence, which provides a narrative resolution through frame-breaking.  Although frames are constantly being broken, any frame-breaking has a somewhat paradoxical air about it (Genette's métalepses come to mind), and indeed two different realities, or two different dimensions of reality are meeting through these frame-breakings, and a new reality has to emerge dialectically. In our example, the upright and dignified verticality of the "I" is threatened by the piercing gaze of the devil, which, ascending upwards from below, and breaking through the perspectival containers, seems to threaten the very purity of heaven, and to sully with its foulness the very soul of the reader—because it was the reader, gazing down on the words and letters of the poem, those black devils involved in their own game—(cf. The Black Riders, XLVI)—it was the reader who was "I," towering over the page,  looking down, vicariously, over the narrator's shoulder. The reader, too, thought he was safe in his own extratextual frame, but he is safe no more, because the text can gaze back at him and the devil recognizes him for his brother. Even a sister can feel a jolt at the invasion of her private frame, and at her being demoted from her privileged topsight.

 

Reality is suddenly reorganized, reworked—because human reality is an interactional reality, managed through frames and their operations, through their being established and operated, through their recyclings and displacements, and through their rearrangements, dissolutions and sudden merges.

 

Stephen Crane's text might be further analysed along these lines. But our concern is now with the notion of frame itself, and its role in the managing of reality through attention.  Note that in this example, we have called the devils' party the main frame, on the criterion that it is the more generally shared one. There is a potential ambiguity here, however, because the narrator's observational frame is more potent in another sense—precisely because it is not generally shared, because it is hidden, it makes for dominance, and is the "outer" frame in its own perspectival structure, the comprehensive observational situation which includes an enclosed object of observation.  Still, the observer's frame, while it provides the outermost frame, could not exist without an object which is framed by it; in this sense it is subordinate to the devils' pandemonic party, i.e. to the most widely shared interactional frame, or primary channel.  It is advisable to keep in mind this perspectival ambivalence. The perspectives of the many provide the general interactional game on which the dominant perspectives of the few are built as a second story. But this secondary or embedded story encompasses within its perspectival structure, quite paradoxically, the general frame as a field dominated by the observers' topsight, by a viewpoint which itself escapes observation, or tries to.

 

In our account, the subject who perceives most of these interactional frames and perspectival relationships is that silent woman, the observer of the employees' small talk at the meeting; or the implied author of The Black Riders, designing a narrative structure in which narrative topsight is paradoxically questioned. It is such cognitive (or narrative) subjects that provide our model for cognitive topsight, those who perceive most dimensions of reality— the "I"s who (in our account) observe the interactional landscape from a high place, the watchtower of topsight, or of hindsight, as the case may be. This "I" who stands highest, or who comes last of all, is the observer who observes those-who-believe-that-they-are-observing-without-being-observed. It is a quasi-divine perspectival topsight; a misleading one, therefore, and one which is analyzed by Lacan in his famous seminar on Edgar Allan Poe's story "The Purloined Letter". (This structure invites recursion, and I have pursued this line of analysis further in my paper "Acritical Criticism, Critical Criticism"). We have seen that Crane's poem, too, may be read as a miniature model of this deconstructive move.

 

Yet another example. We converse with someone; we listen and watch her face and body movements. What she says is one thing—a function of the officially established activity, whether work or leisure. On-record discourse is the main frame or primary channel—it is what is said. But what is shown may be something else. We watch a multimedia performance—involving proxemics, intonation, gestures, kinesics, paralanguage, style, eye contact, interactional rhythmn. The body and its theatricality, the secondary channel, is often more worth attending to; it tells the truth which is half-concealed by the words. Or, if the encounter resists interpretation, at least it is there that we try to disclose the elusive reality of the matter; not in the scripted words, but in the full theatrical spectacle, and especially in the gestures, or sub-gestures. Topsight is here an object of desire, a virtual position defining cognitive control, but one which must be imagined rather than fully inhabited.

 

Perhaps we should provide a new definition of the reality effect, to use Barthes' phrase, or a different approach to that effect. As I see it, the reality effect is not so much where Barthes located it in that famous article (in irrelevant or non-significant details—although it is there too, to some extent); it is to be found, first and foremost, in that play of perspectives where two different realities clash or come to terms with each other; two (or more) realities defined by different interactional frames. The anomic interface between these realities is the battleground or the sports field where reality is managed and organized. To be sure, it is being interactionally managed all the time, but it is in the meeting of games of in the space between them (is it baseball or football that we are playing here?) that roles must be reworked and rules must be improvised, at the very least to the extent of preventing general embarrassment. It is in such dramaturgically uncertain situations, and they happen all the time, that reality falls apart. And while it is being managed and restructured it reveals itself for what it is, a set of interactionally organized reality games which sustain the edifice of appearances. Reality at its rawest also reveals itself as an indeterminate no man's land between those games, and as the social engineering which builds briges between them, in a variety of styles ranging from the pitiful to the masterful.

 

There are many realities, possibly more than our philosophy would allow for, but they are no more equal than Orwell's animals. The dominant reality is the official, publicly recognized one, organized into familiar interactional ceremonies which are universally or at least widely shared. It must be acknowledged to have a degree of public priority, and an authority which appears to be the authority of evidence itself. Actually, such primary realities seem to be so solid that we usually forget that they are a function of the theatre of everyday life.  More specific reality games (e.g. a theatrical function embedded in everyday life) seem by contrast transitory, obviously fictional, and they contribute to the reality effect of the primary frame: if Hamlet is a play, surely I'm outside the frame and I'm not in a play myself?  The authority of the real is thereby reinforced, even though it will appear that this force of the obvious is generated by a perspectival or structural effect.

 

Still—or, what is more,— in contrast with this primary frame of everyday life, Channel 1 of the interactional life-world if you want, the secondary frames which are built upon it, Channel 2, Channel 3, etc., also have an experiential priority of their own. A secondary frame opens up a provisional strip of reality in the world, and this reality may acquire a special intensity, enticing us to an intense involvement in it. Secondary realities may be just as immersive as any first-degree life-world. Channels 2 or 3, moreover, enjoy an enhanced immediacy derived precisely from our active involvement in world-building—from their being in contrast to the primary level of reality, and from the continued existence of that primary reality as a backdrop, at once a background noise and a ground floor on which to build the upper stories. If our conversation takes place on the second floor, it is that floor which provides the immediate ground for our feet, however much the structure of the whole story may rest on the foundations of the first floor. After all, the ground floor may be built on an invisible basement, and in the last analysis the earth itself is a groundless basement floating within a system of inexplicable forces.

 

Unofficial or secondary realities, secret interactions and provisional fictions, therefore, do have a primacy of their own, an ontological priority which derives from the experiential priority of reality-management. The interactional difficulty of managing many frames and modes of reality without losing sight of our shared life-world provides us with a never-ending challenge, one which allows us to inhabit life as a slippery space of intense semiosis, a no-man's land (nor no-woman's neither) of interactional risk and uncertainty, rather than a well-rehearsed and predictable repertory play. Authentic experience is defined as such between the acts, and behind the scenes in the theatre of everyday life.

 

 

References

 

Barthes, Roland. "The Reality Effect." In French Literary Theory Today: A Reader. Ed. Tzvetan Todorov. Cambridge: Cambridge UP; Paris: Editions de la Maison des Sciences de l'Homme, 1982. 11-17.

Bateson, Gregory. Steps to an Ecology of Mind. New York: Ballantine, 1972.

Crane, Stephen. The Black Riders and Other Lines: Published May 11, 1895. Online at the Stephen Crane Society website.

            http://public.wsu.edu/~campbelld/crane/black.htm

            2016

            http://public.wsu.edu/~campbelld/crane/black.htm

            2016

García Landa, José Angel. "Acritical Criticism, Critical Criticism: Critical Interaction, Reframing and Topsight." In Con/Texts of Persuasion. Ed. Beatriz Penas et al. Kassel: Edition Reichenberger, 2011. 233-68.

_____. "La perspectiva dominante en El Arte de la Guerra: Más aspectos de un clásico chino (Topsight in The Art of War: Further Aspects of a Chinese Classic)." Social Science Research Network 9 Nov. 2014.

            http://papers.ssrn.com/abstract=2520473

            2014

Genette, Gérard. Narrative Discourse. Trans. Jane E. Lewin. Foreword by Jonathan Culler. Ithaca: Cornell UP, 1980. Goffman, Erving. jThe Presentation of Self in Everyday Life. Rev. ed. Garden City (NY): Doubleday-Anchor, 1959.

_____. Interaction Ritual: Essays on Face-to-Face Behavior. New York: Random House-Pantheon, 1982.

_____. Strategic Interaction. (Conduct and Communication, 1). Philadelphia: U of Pennsylvania P,  cop. 1969. 2nd pr., 1970.

_____. Frame Analysis: An Essay on the Organization of Experience. Foreword by Bennett M. Berger. Boston: Northeastern UP, 1986.

Lacan, Jacques. "Seminar on 'The Purloined Letter'." Trans. Jeffrey Mehlman. In The Purloined Poe: Lacan, Derrida, and Psychoanalytic Reading. Ed. John P. Muller and William J. Richardson. Baltimore: Johns Hopkins UP, 1988. 28-54.

Schank, Roger C., and Robert P. Abelson. Scripts, Plans, Goals and Understanding: An Inquiry into Human Knowledge. Hillsdale (NJ): Erlbaum, 1977.

Sperber, Dan, and Deirdre Wilson. Relevance: Communication and Cognition. 2nd ed. Oxford: Blackwell, 1995.

 

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The research for this paper has been supported by the European Social Fund and the  Aragonese Government research programme H69 HERAF: Hermenéutica y Antropología Fenomenológica.

 

 

 

 

 

 

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También aquí:

 

_____. "The (In)Definition of Reality: Reframing and Contested Topsight." Online at Wixstatic.com.*

https://docs.wixstatic.com/ugd/3b11da_36190c7dd7e34db78be52587391d4d3d.docx?dn=In-definition.docx

         2021

_____. "The (In)Definition of Reality: Reframing and Contested Topsight." SSRN 13 April 2016.*

         http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.2763243  

         http://ssrn.com/abstract=2763243

         2016

         Cognition & Culture… & Semiotics eJournal 2 May 2016 (13 April 2016).*

         http://www.ssrn.com/link/Cognition-Culture.html

         2016

         Philosophy of Action eJournal 9.11 (19 April 2016).*

         http://hq.ssrn.com/Journals/IssueProof.cfm?abstractid=2763243&journalid=1001534&issue_number=11&volume=9&journal_type=CMBO&function=showissue

         Online 13 April 2016.*

         http://www.ssrn.com/link/Philosophy-Action.html

         2016

         Metaphysics eJournal 9.11 (19 April 2016).*

         http://hq.ssrn.com/Journals/IssueProof.cfm?abstractid=2763243&journalid=950386&issue_number=11&volume=9&journal_type=CMBO&function=showissue

         Online 13 April 2016.*

         http://www.ssrn.com/link/Metaphysics.html

         2016

_____. "The (In)Definition of Reality: Reframing and Contested Topsight." In García Landa, Vanity Fea 27 April 2016.*

         http://vanityfea.blogspot.com.es/2016/04/the-indefinition-of-reality-reframing.html

         2016

_____. "The (In)Definition of Reality: Reframing and Contested Topsight." Academia 9 April 2017.*

         https://www.academia.edu/32351646/

         2017

_____. ""The (In)Definition of Reality: Reframing and Contested Topsight." ResearchGate 10 April 2017.*

         https://www.researchgate.net/publication/315840394

         2017

_____. "The (In)Definition of Reality: Reframing and Contested Topsight." Net Sight de José Angel García Landa 21 Dec. 2022.*

         https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/In-definition.pdf

         2022

_____. "The (In)Definition of Reality: Reframing and Contested Topsight." Knowledge Commons Works 19 April 2026.*

         2026

_____. "The (In)Definition of Reality: Reframing and Contested Topsight." In García Landa, Vanity Fea 19 April 2026.*

         https://blogdenotasvanityfea.blogspot.com/2026/04/the-indefinition-of-reality-reframing.html

         2026

 

  

 

 

 

 

 

Divide y vencerás - Spin doctors

 

La teatralidad del yo en Adam Smith

 —un artículo sobre LA TEATRALIDAD DEL YO EN ADAM SMITH que tiene que ir, cómo no, a mi blog sobre teatralidad y dramatismo de la vida cotidiana (y otras vidas), El Gran Teatro del Mundo:

  

Blog que también está aquí.

Erving Goffman: Reality as self-fulfilling expectation and the theatre of interiority

By acting, we make it real. Nuevo podcast hecho por la Inteligencia Artificial (¿cuál? ¿Academia? ¿"Richard Price"?) sobre uno de mis artículos. 

Academia. "Goffman: La realidad como expectativa autocumplida y el teatro de la interioridad (Goffman: Reality as self-fulfilling expectation and the theatre of interiority." AI podcast on José Angel García Landa's paper. Academia 15 Jan. 2026.*

http://www.academia.edu/168011/

2026

Los marcos como espacios públicos

La realidad hay que organizarla—y eso lo hacemos dividiéndola en actividades, espacios interaccionales, y marcos. Como una emisión de radio, que es un sonido continuo, pero se divide en una arquitectura de programas, secciones y canciones con historias y contenidos propios.

Texto completo de Ibercampus:

Los marcos como espacios públicos

 https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/marcoscomo.pdf

 

 —Que viene de mi ponencia en el seminario sobre "Individuo y espacio público" (2014).

 

La realidad de por sí no tiene estructura—al menos no tiene estructura humana. ¿Quién la estructurará? Nosotros, con nuestras convenciones y expectativas acerca de ella. Sobre los hechos brutos se ha de edificar un sistema de hechos institucionales y culturales. Es lo que Erving Goffman denomina "marcos",  frames, en su libro Frame theory (1974). La realidad es un complejo sistema de marcos entrecruzados, si llamamos marco a un conjunto de signos que se dejan interpretar como una unidad estructural. Una vez hemos establecido un marco, podemos contrastarlo con otros marcos—por ejemplo, podemos aislar una conferencia de otra conferencia, o una conferencia de la sesión de discusión—o podemos transformar ese marco de alguna manera, ponerlo en clave de… en clave de humor, por ejemplo, si en lugar de dar una conferencia parodiamos una conferencia. Podemos insertar ese marco dentro de otro, como este texto puede insertarse en una página web.  Y así la realidad va tomando forma.

Cada marco es un pequeño espacio público—engastado en otros marcos, otros espacios públicos, que en última instancia se insertan en el gran espacio público que denominamos la realidad. No hay por tanto un solo "espacio público", sino muchos espacios más o menos públicos solapados, secuenciados o superpuestos, a veces con transiciones problemáticas entre unos y otros. 

Van desde el espacio público subjetivado e interiorizado, plegado para constituir la identidad personal, al espacio de la calle donde podemos circular más o menos todos, o al espacio global de la web. Son estos marcos espacios accesibles o disponibles para unos sujetos sí y para otros no, y a los que se aplican reglas diversas y variables. Cada marco es una unidad con reglas propias, una unidad poética o drámatica podríamos decir, y en cada uno rigen reglas interaccionales que lo definen como tal marco y lo hacen utilizable para la comunicación social. Desde la palabra individual, pequeño marco, hasta la frase en que se engasta, o al discurso del rey.

Las reglas del juego, claro, no van siempre en manual de instrucciones, sino que están con frecuencia sujetas a cambio, a transformación súbita o a negociación. Parte del trabajo de interpretación de la realidad es no sólo reconocer en qué papel nos hemos metido, en qué marco estamos, sino quizá también salirnos del marco si no nos conviene, renegociar el papel, o el contrato social. La construcción de la realidad, su reconstrucción y su transformación van por tanto unidas. Y es necesaria para esto la negociación con los demás actores: saber si estamos buscando setas o relojes de oro, como decía el chiste de vascos (Van dos vascos por el bosque buscando setas, y uno se encuentra un reloj de oro. "Coño, Pachi, mira qué he encontrado, ¡un reloj de oro!" Y Pachi, "A ver a qué estamos, hostias. ¿Estamos a setas, o a relojes?"). Es decir, se requiere definir el tipo de interacción social en el que estamos participando.

Esta complicada dramaturgia social tiene consecuencias, como decíamos, para el sujeto. Lo sujeta, sí, y así lo constituye—pero lo sujeta a un sistema cambiante de roles, papeles e identidades en última instancia móviles y transitorias. O heredadas—a veces es la identidad del otro la que representamos, la de un role model, por ejemplo, con consecuencias para la nuestra. 

De hecho, la propia identidad personal surge de la internalización de este teatro social. Podríamos decir que no es otra cosa sino ese teatro de relaciones sociales, visto desde dentro, tal como es interiorizado por un sujeto que sólo mediante esa interiorización pasa a ser un sujeto humano propiamente dicho.

Para el interaccionalista simbólico (como George Herbert Mead) la propia posesión de una identidad personal significa que el actor actúa con referencia a ella—que el actor es capaz de verse a sí mismo en una situación y tener en cuenta este objeto simbólico (uno mismo en la situación) como un factor para guiar la actuación. Es una reflexividad o autoconciencia inherente al sujeto humano, que actúa por referencia a su propia identidad personal y a la identidad de los otros en los que se proyecta, y a los que interioriza como elementos de referencia, tomando el papel de los demás en una relación de circularidad hermenéutica con el suyo propio y con la situación. —Definida ésta, en gran medida, por los marcos cognitivos e interaccionales que sean aplicables en ella.

La definición de la situación

—oOo—

También aquí:

_____. "Los marcos como espacios públicos." In García Landa, Tratándose de mí… : Blog de notas (enero 2014) 12 Jan. 2014.*

         http://www.unizar.es/departamentos/filologia_inglesa/garciala/z14-1.html

         2014 DISCONTINUED 2018 – Online at the Internet Archive:

https://web.archive.org/web/20181101093443/http://www.unizar.es/departamentos/filologia_inglesa/garciala/z14-1.html

         2020

         https://www.flickr.com/photos/garciala/31934389417/in/dateposted-public/

         2020

_____. "Los marcos como espacios públicos." In García Landa, Vanity Fea 12 Jan. 2014.*

         http://vanityfea.blogspot.com.es/2014/01/los-marcos-como-espacios-publicos.html

         2014 DISCONTINUED 2025 – Online at the Internet Archive.*

         https://web.archive.org/web/20231123022757/https://vanityfea.blogspot.com/2014/01/los-marcos-como-espacios-publicos.html

         2025

_____. "Los marcos como espacios públicos." Ibercampus (Vanity Fea) 12 Jan. 2014.*

         http://www.ibercampus.info/los-marcos-como-espacios-publicos-26572.htm

         2014 DISCONTINUED 2020 – Online at the Internet Archive:

         https://web.archive.org/web/20150323023851/http://www.ibercampus.info/los-marcos-como-espacios-publicos-26572.htm

         2023

_____. "Los marcos como espacios públicos." In García Landa, Vanity Fea 18 June 2014.*

         https://garciala.blogia.com/2014/061804-los-marcos-como-espacios-publicos.php

         2025

_____. "Los marcos como espacios públicos." Net Sight de José Angel García Landa 20 Jan. 2025.*

         https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/marcoscomo.pdf

         2025

_____. "Los marcos como espacios públicos." In García Landa, Vanity Fea 15 Sept. 2025.*

         https://blogdenotasvanityfea.blogspot.com/2025/09/los-marcos-como-espacios-publicos.html

         2025

         https://x.com/JoseAngelGLanda/status/1967597189531615478

         2025

Una nota sobre algunos aspectos de la filosofía escéptica de Montaigne, y más en concreto de su tratamiento de las costumbres y las convenciones, como anticipaciones del constructivismo social. En especial, las nociones de socialización primaria y secundaria formuladas por Berger y Luckmann en su influyente tratado sobre "La construcción social de la realidad" están claramente formuladas anticipadamente en el ensayo de Montaigne "De la costumbre y de cómo no se cambia fácilmente una ley recibida" (Ensayos, 1.xxiii). 

Montaigne y la construcción social de la realidad

http://ssrn.com/abstract=2545064

Abstract:     

Montaigne and the Social Construction of Reality

 A note on some aspects of Montaigne's skeptical philosophy, in particular his discussion of custom and convention, which anticipate social constructivism. In particular Berger and Luckmann's notions of primary and secondary socialization, from their seminal study on 'The Social Construction of Reality' are quite clearly formulated in advance in Montaigne's essay "On Custom and on how an established law is not easily changed." (Essays, I.xxiii)

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Montaigne y la construcción social de la realidad

Leyendo estos días tanto los Ensayos de Montaigne como La Construcción Social de la Realidad, de Berger y Luckmann, he observado entre ellos un parentesco intelectual. En ambos libros se expone una teoría de la realidad como construida—es un sistema de convenciones y no una evidencia inapelable. Una especie de ficción teatral —con la diferencia de que nos tomamos en serio los papeles que se nos asignan en la obra. Frente a esa certidumbre a la hora de identificarnos con nuestro papel, Montaigne prefiere a veces la duda, y suspende muchas veces el juicio ante la diversidad de creencias y opiniones. Así será la educación de los sabios:

"Que haga que todo lo pase por su tamiz sin alojarle cosa alguna en la cabeza por simple autoridad y crédito. Que no sean principios para él los principios de Aristóteles, como tampoco los de los estoicos o epicúreos. Que le propongan esa diversidad de juicios: escogerá si puede, y si no, permanecerá en la duda. Solo los locos están seguros y resolutos.

Che non men che saper dubbiar m'aggrada.
[Que, tanto cual saber, dudar me agrada:
                            DANTE, Inferno 11, 93]." ("De la educación de los hijos", 186)

Pero los cuerdos suelen estar bastante locos en este sentido...

Montaigne era un escéptico, y ese escepticismo resultó ser una ayuda a la hora de permitirle ver ciertos aspectos de la realidad—de esos que están ahí delante para todo el mundo pero que se esconden más que Wally en una multitud, o que una carta robada en el despacho de un ministro.  El escepticismo frente a la realidad permite cuestionar las explicaciones que te dan sobre ella, y cuestionar incluso lo que habías tomado como evidencia de partida. Así pues, Montaigne consiguió ver que la realidad no es tan sólida como nos parece; o más bien, que lo que tomamos por realidad sólida e incuestionablemente palpable no es con frecuencia sino un tejido de expectativas, convicciones, convenciones y creencias—algunas de esas creencias con tan poco fundamento como las que llevaban a la gente seria de sus tiempos (y de todos los tiempos) a degollarse en las guerras de religión. Son las mayores sandeces las que en el espectáculo de la vida pública suelen cortar el bacalao, arrastrar a las masas,  y utilizarse como ideales y faros-guía para convencerle a la gente de que entreguen por ellas su vida, sus posesiones, su libertad y su criterio—el que no han tenido nunca, para empezar.

¿Y por qué seremos así? Por la naturaleza humana, desnaturalizada por la cultura, o modelada por ella en formas con frecuencia absurdas o irracionales. Somos modificables, observa Montaigne, como si no tuviésemos sustancia propia. "Los osos pequeños, los perros, muestran sus naturales inclinaciones; mas los hombres, al lanzarse irremisiblemente en hábitos, opiniones y normas, se transforman o disfrazan con facilidad" ("De la educación de los hijos", 186). La cultura nos hace, y, artificiales que somos, nos encontramos como en casa en ese entorno artificial, y lo confundimos con la naturaleza. Esta constatación es la primera condición para formular una teoría constructivista de la naturaleza humana, de la cultura, y la realidad humana.

Es dudoso que esta ciencia sobre el hombre sea buena o deseable para la generalidad de los hombres. Puede disolver el mundo. Montaigne escribió ensayos, pero se cuidó bastante de exponer sus opiniones en su propio círculo social. Quizá considerase su propia visión sobre la realidad como no necesaria para los demás, ni conveniente.

"Tenía razón Aristón de Quíos al decir antaño que los filósofos perjudicaban a sus oyentes, pues la mayor parte de las almas no están preparadas para sacar provecho de tales enseñanzas, las cuales, si no son para bien, son para mal: "asotos ex Aristippi, acerbos ex Zenonis schola exire" [porque podían salir unos disolutos de la escuela de Aristipo, y unos amargados de la de Zenón: CICERÓN, nat. deor. 3,77]." ("Del magisterio", 178)

Es éste un aspecto cuestionable de la visión de Montaigne, pues llevaría a cada comunidad social y a cada escuela de pensamiento a encerrarse en sí mismas, en lugar de participar en el intercambio racional de ideas y a la búsqueda de una comunidad de pensamiento a los que, por otra parte, apela Montaigne. Y es que quizá la contradicción latente en su pensamiento sea la de hacernos pensar que todo es igualmente relativo y arbitrario, cuando en realidad hay modos de acción, percepción y pensamiento que se prestan más que otros a ser compartidos y comunicados. Y la cultura es ante todo comunicación, aunque pueda también resultar en aislamiento y confrontación de grupos, ideologías y sociedades.

Es especialmente interesante el ensayo sobre la costumbre. Termina Montaigne recomendando atenerse a las costumbres de la propia sociedad: siendo que todas son relativas, más vale no turbar la paz social, razona, y esconder nuestras opiniones si disentimos. Es una conclusión muy conservadora, pues, para una filosofía muy atrevida. Porque entretanto lo que ha hecho Montaigne es socavar todas las certidumbres sobre las que reposa el consenso social—todo consenso social: las creencias, mitos, y convenciones que fundan el orden social. No tienen más sustancia que la que les damos—y de ahí que acabe concluyendo que es mejor no quitarles esa sustancia tan tenue, por temor a que todo se disuelva.  

 

El pensamiento escéptico de Montaigne muestra que el efecto de naturalidad que nos producen las cosas es una especie de ilusión óptica, producto de la convención y de la educación que hemos recibido. Es aquí donde anticipa la noción de socialización tal como es expuesta por los constructivistas Berger y Luckmann. Según estos, el individuo, al desarrollarse, se identifica con otros sujetos significativos en la sociedad (en principio sus padres) e internaliza así la realidad vivida por ellos, la realidad cultural que le enseñan—que es relativa, situada y contingente—confundiéndola con la realidad sin más. La versión de la realidad que nos da nuestra primera educación cuando éramos niños es un tejido de mitos, pero esos mitos los tomamos por verdades sólidas y literales. Y así se crea la realidad, y se mantiene día a día, a medida que adoptamos una identidad en nuestra sociedad, por socialización y asignación de papeles en este teatro social. 

 

Más sobre esto dije en este artículo a cuenta de Berger y Luckmann. Así explican éstos la socialización que interiorizamos para pasar a creernos que somos quienes somos y que lo que nos rodea es también lo que nos dicen:

En la socialización primaria no hay problema de identificación. No hay una elección de otros significativos. La sociedad le presenta al candidato para la socialización un conjunto predefinido de otros significativos, a los que ha de aceptar como tales sin posibilidad de optar por otras disposiciones. Hic Rhodus, hic salta. Uno ha de arreglárselas con los padres con los que el destino le ha obsequiado. Esta injusta desventaja inherente a la situación de ser niño tiene la consecuencia obvia de que, aunque el niño no es simplemente pasivo en el proceso de su socialización, son los adultos quienes establecen las reglas del juego. El niño puede jugar al juego con entusiasmo o con resistencia hosca. Pero, ay, no hay otro juego a la vista. Esto tiene un corolario importante. Ya que el niño no tiene elección a la hora de seleccionar sus otros significativos, su identificación con ellos es cuasi-automática. Por la misma razón, es cuasi-inevitable que interiorice la realidad particular de ellos. El niño no interioriza el mundo de sus otros significativos como uno más entre muchos mundos posibles. Lo interioriza como el mundo, el único existente y único concebible, el mundo sin más. Es por esta razón por la que el mundo interiorizado en la socialización primaria está atrincherado en la conciencia mucho más fuertemente que los mundos interiorizados en socializaciones secundarias. Por mucho que se haya podido debilitar el sentido original de inevitabilidad en una serie de desencantos subsiguientes, el recuerdo de una certidumbre que nunca se ha de volver a repetir—la certidumbre del alba primera de la realidad—todavía sigue adherida al primer mundo de la niñez. La socialización primaria lleva a cabo, de este modo, lo que (por supuesto, retrospectivamente) puede considerarse como el truco de ilusionismo más importante con el que la sociedad embauca al individuo: hacer aparecer como necesidad lo que de hecho es un amasijo de contingencias, y darle así sentido al accidente de su nacimiento. (The Social Construction of Reality,155, traduzco).

En Montaigne esta percepción o ruptura del velo de ilusiones aparece, cuatrocientos años antes, tal que así—hablando de la fuerza de la costumbre:

Los de Creta, en tiempos remotos, cuando querían maldecir a alguien, rogaban a los dioses le hicieran caer en alguna mala costumbre.
    Mas el principal efecto de su poder es apoderarse de nosotros y dominarnos hasta tal punto que apenas esté en nosotros el liberarnos de su influencia y volver a nuestro ser para discurrir y razonar sus órdenes. En verdad, al mamarlas con la leche materna y al presentarse el rostro del mundo en este estado ante nuestra primera mirada, parece que hayamos nacido con la condición de seguir esta marcha; y parece que sean generales y naturales las ideas comunes que hallamos vigentes a nuestro alrededor y que nos han sido imbuidas por la semilla de nuestros padres.
    De donde viene que lo que está fuera del marco de la costumbre, creémoslo fuera del marco de la razón; sabe Dios con qué sinrazón, con harta frecuencia. Si así como nosotros, que nos estudiamos, hemos aprendido a hacer, cada cual, al oír una justa sentencia, inquiriese en su interior cómo le concierne propiamente a sí mismo, daríase cuenta de que esta no es tanto una agudeza como un buen latigazo a la común necedad de su entendimiento. Mas recibimos las opiniones de la verdad y sus preceptos como si fueran dirigidos al pueblo y no a nosotros mismos; y, en lugar de aplicarlos a nuestras costumbres, cada cual los relega en su memoria muy necia e inútilmente. Volvamos al imperio de la costumbre.
    Los pueblos educados en libertad y que se dirigen por sí mismos consideran monstruosa y contra natura cualquier otra forma de gobierno. Piensan lo mismo los que están hechos a la monarquía. Y por mucha facilidad que el destino les ofrezca para cambiar, en cuanto se han librado, con grandes dificultades, del estorbo de un señor, corren a implantar uno nuevo, con parejas dificultades, al no poder decidirse a odiar la dependencia.
    Gracias a la intervención de la costumbre cada cual está contento del lugar en el que la naturaleza lo ha colocado; y a los salvajes de Escocia no les interesa Turena, ni a los escitas Tesalia. ("De la costumbre y de cómo no se cambia fácilmente una ley recibida", 155).

Creo por tanto que podemos darles a Montaigne, y a los escépticos griegos que le precedieron,  el título de los primeros constructivistas: los que miran la religión de su pueblo, así como sus ideas políticas e instituciones, sus creencias y modales, y ven allí mitos, ficciones, y una obra de teatro social que se contempla mejor (o se ve distinto) desde un asiento apartado de la escena. 

 

Podemos también meternos en la ficción, e incluso cambiar de papel. Ahora, lo que no podemos hacer en ningún caso es salirnos del edificio del teatro.

Cárceles y mundos de la mente

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También aquí: 

 

_____. "Montaigne y la construcción social de la realidad." In García Landa, Vanity Fea 12 Aug. 2014.*

         http://vanityfea.blogspot.com.es/2014/08/montaigne-y-la-construccion-social-de.html

         2014 DISCONTINUED 2025 – Online at the Internet Archive.*

         https://web.archive.org/web/20241012182539/http://vanityfea.blogspot.com/2014/08/montaigne-y-la-construccion-social-de.html

         2025

_____. "Montaigne y la construcción social de la realidad." Ibercampus (Vanity Fea) 12 Aug. 2014.*

         http://www.ibercampus.info/montaigne-y-la-construccion-social-de-la-realidad-28310.htm

         2014 DISCONTINUED 2024 – Online at the Internet Archive:

         https://web.archive.org/web/20150323080701/http://www.ibercampus.info/montaigne-y-la-construccion-social-de-la-realidad-28310.htm

         2025

Net Sight de José Angel García Landa 4 Jan. 2023.*

         https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/montaigne.pdf

         2025

_____. "Montaigne y la construcción social de la realidad (Montaigne and the Social Construction of Reality)" SSRN 5 Jan. 2015.*

         http://ssrn.com/abstract=2545064

         2014

_____. "Montaigne y la construcción social de la realidad." In García Landa, Vanity Fea 5 Jan. 2015.*

         http://vanityfea.blogspot.com.es/2015/01/montaigne-y-la-construccion-social-de.html

         2015 DISCONTINUED 2025- Online at the Internet Archive.*

         https://web.archive.org/web/20231120163622/https://vanityfea.blogspot.com/2015/01/montaigne-y-la-construccion-social-de.html

         2025

_____. "Montaigne y la construcción social de la realidad." Net Sight de José Angel García Landa 4 Jan. 2023, 20 Jan. 2025.*

         https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/montaigne.pdf

         2023

         https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/montaigneylaconstruccion.pdf

         2025