Vanity Fea - Blog de notas de José Angel García Landa (Biescas y Zaragoza)
A podcast on an old, old story, The Epic of Gilgamesh, perhaps the oldest story in the world. And yet it keeps rolling on. This year we get The Odyssey on film. Who knows whether I'll get to watch Gilgamesh on the screen before I die.
Academia. "Gilgamesh and Writing." AI podcast on José Angel García Landa's paper "Gilgamesh y la escritura." Academia 16 July 2026.*
https://www.academia.edu/7889891/
Veo a Otas trazar su nombre en el aire con el dedo: "O" "T" "A" "S" . . .
Con lo cual quedan refutadas algunas presuposiciones que a veces tenemos sobre la escritura.
Que lo escrito permanece.
Que los signos que forman un texto escrito coexisten simultáneamente en el espacio.
Que los trazos de una letra están hechos de huellas visibles.
Que es necesario escribir sobre una superficie o soporte para los signos.
Que hace falta material de escritura (papel, etc.), o instrumentos de escritura (bolígrafo, etc.)
Que la escritura (si bien representa un tiempo implícito en cuanto que nos remite al habla) es ajena al tiempo.
Que el acto de producción de la escritura no es una dimensión del texto producido.
Que la escritura consiste en la inscripción de un objeto separable del cuerpo del escritor, y capaz por definición de funcionar in absentia de su inscriptor (. . . o sea, que los escritos permanecen).
Ahora que también se puede refutar cada una de estas refutaciones.
JoseAngel -
Rima -
Qué placer leer a Michel Butor, escriba lo que escriba... Hace poco me leí la Historia Extraordinaria, análisis biográfico-psicoanalítico de un sueño que liga a Baudelaire y a Edgar Allan Poe. Fascinante. Ahora he terminado sus Essais sur le roman,
escritos en los primeros años 60, crítica auténticamente exploratoria
entonces, y que por tanto sigue siéndolo, pues a las cosas buenas el
tiempo las enriquece retroactivamente. Dos palabras sobre poesía y
novela voy a citar:
La poesía se despliega siempre en la nostalgia del mundo sagrado perdido. El poeta es el que se da cuenta de que el lenguaje, y con él todas las cosas humanas, está en peligro. Las palabras corrientes ya no tienen garantía; si pierden su sentido, todo empieza a perder su sentido – el poeta intentará devolvérselo. (36, traduzco)
Así un poema puede sacralizar, eternizándolo, un momento sagrado de la existencia, una epifanía. Y es una nostalgia que, a través del deseo, critica la realidad para proponer su transformación (38).
El novelista, en cambio, trabaja con lo cotidiano, lo prosaico; pero reelabora lo prosaico y lo cotidiano de manera que a través de su forma aparece una nueva forma de poesía, una poesía reflexiva que se ve a sí misma surgir a partir de lo cotidiano; la novela busca integrar en su estructura "todo lo que pensábamos en un principio que carecía de interés" (46) -- lo que Beckett llamaba el caos.
El novelista es así el que ve que se está esbozando una estructura en lo que lo rodea, y el que va a perseguir esa estructura, hacerla crecer, perfeccionarla, estudiarla, hasta el momento en que sea legible para todos.
Es el que ve que las cosas a su alrededor empiezan a murmurar, es quien va a llevar ese murmullo hasta la palabra (...)
La poesía novelesca es, pues, aquello a través de lo cual la realidad en su conjunto puede tomar consciencia de sí misma para criticarse y transformarse. (47).
El libro de John Battelle The Search termina muy adecuadamente creo, con el relato de cómo Google le hizo encontrar el poema de Gilgamesh: y de cómo así Internet sigue haciendo accesible universalmente un texto que nos habla desde la noche de los tiempos.
Recuerdo que compré el poema de Gilgamesh en una edición conjunta con el Bhagadav-Gita, y que si este último me resultó repugnante (al margen de su interés filológico), Gilgamesh
era un poema impresionante, lleno de lugares memorables, y quedaba
grabado en la memoria. Nada tan inolvidable como su principio:
Quien ha visto el fondo de las cosas y de la tierra
y todo lo ha vivido para enseñarlo a otros,
propagará su experiencia para el bien de cada uno.
Ha poseído la sabiduría y la ciencia universales,
ha descubierto el secreto de lo que estaba oculto.
Quien tenía noticia de lo anterior al Diluvio,
emprendió largos viajes, con esfuerzo y fatiga,
Y sus afanes han sido grabados en una estela.
Ha hecho levantar la amurallada Uruk,
el sagrado Eanna, el puro santuario.
Ha visto la muralla, trazada a cordel,
y el muro interior, que no tiene rival;
ha contemplado el dintel, que data de siempre,
se ha acercado al Eanna, templo de Ishtar,
que ni hombre ni rey podrán nunca igualar.
Ha paseado por las murallas de la ciudad de Uruk
y mirado la base, su sólida fábrica,
toda ella construida con ladrillos cocidos
y formada por siete capas de asfalto.
Uruk era Irak hace cuatro mil quinientos años. Habla Borges en su prólogo a la epopeya de Gilgamesh
de "las muchas maravillas de este multiforme poema. La triste condición
de los muertos y la búsqueda de la inmortalidad personal son temas
esenciales. Diríase que todo ya está en este libro babilónico. Sus
páginas inspiran el horror de lo que es muy antiguo y nos obligan a
sentir el incalculable peso del Tiempo". Lo muy antiguo elevado al
cuadrado, al comenzar ya con la mención de esas construcciones "que
datan de siempre". Y a su vez el principio del poema mira al futuro, nos
mira cara a cara diríamos, cuando hace alusión a su propia escritura,
"sus afanes grabados en una estela" < en las piedras de Uruk se
superponen el remoto pasado y el futuro impensable desde el cual estamos
escuchando, hoy, lo que se mandó grabar en piedra. De la piedra a la
tablilla, de la tablilla a la edición académica, al libro del cual he
extraído estos versos, y luego al e-book o a los videojuegos. Ahora
dicen los arqueólogos que han encontrado los restos de Uruk. Ya estaban
aquí, claro. ¿Está rescatado ya Gilgamesh para la historia? Ahora que ya
existen múltiples ejemplares, ¿existirá hasta el fin de los tiempos?
Sea como sea, mientras exista, y quizá exista más tiempo que la
humanidad, seguirá hablando impasible de la eternidad de las piedras y
de la escritura, y de lo transitorio de la vida humana. "Su rostro era
el de un hombre que llega de muy lejos". El texto y la imagen han sido
desde entonces hasta ahora nuestra mayor aproximación a la inmortalidad:
que se hable de nosotros tras la muerte, o hablar nosotros mismos con
nuestros textos y grabaciones. La historia cuenta cómo Gilgamesh obtiene
el remedio para lograr la inmortalidad, pero lo pierde por accidente...
Menciona Battelle cómo la historia casi se perdió durante la
destrucción de la biblioteca de Asurbanipal. Y aun si la biblioteca
sobrevive, un libro puede perderse en ella para siempre (nos recuerda
Borges). La biblioteca total, con el acceso total que prometen las
herramientas de búsqueda, parece hoy a punto de conseguirse. Sería para
muchos textos lograr la oportunidad de hacerse visibles a pesar de las
siete capas de libros que tengan encima. Si hay alguien que los quiera
digitalizar primero, y leer después. Un texto no buscado ni leído sigue
enterrado para siempre en la oscuridad. Battelle imagina ya tejida la
red universal de textos, la memoria humana escrita y digitalizada, y
conectada mediante le búsqueda que a modo de segunda escritura la hace
universalmente accesible: "And barring a revival of the Luddites or
total nuclear war, this chain will most likely be unbroken, forever,
into the future". Es un sublime tecnológico-textual: y hay algo ya de
inhumano, algo de funerario, en todo texto, toda estela grabada en
piedra, o toda máquina que habla sin una presencia humana tras ella. Y
quizá en un futuro las máquinas lean a las máquinas, y a Gilgamesh,
cuando ya no haya humanos interesados en el tema.
Así habla Ut-Napishtim a Gilgamesh:
"¿Acaso construimos casas para siempre
y para siempre sellamos lo que nos pertenece?
¿Acaso los hermanos comparten para siempre?
¿Acaso para siempre divide el odio?
¿Acaso la crecida del río es para siempre?
¿Acaso el pájaro kulilu y el pájaro krippu
suben para siempre al cielo mirando al sol?
Los que duermen y los que están muertos se asemejan.
El noble y el vasallo no son diferentes
cuando han cumplido su destino.
Desde siempre los anunnaki, los grandes dioses, se han reunido,
y la diosa mammitu, creadora del destino, con ellos fija los destinos.
Los dioses deciden sobre nuestra muerte y nuestra vida,
pero no revelan el día de nuestra muerte". (X,vi)
Y
así, el final del poema enfatiza más la eternidad de la muerte que la
eternidad de las construcciones humanas y de la sabiduría transmitida
por la escritura. Al final de su búsqueda, Gilgamesh no logra la
inmortalidad, aunque sí logra que su amigo Enkidu regrese a conversar
con él del mundo de los muertos y le cuente parte de lo que ha visto
allí:
- Dime, amigo mío, dime, amigo mío,
dime la ley del mundo subterráneo que conoces.
- No, no te la diré, amigo mío, no te la diré;
si te dijera la ley del mundo subterráneo que conozco,
te vería sentarte para llorar.
- Está bien. Quiero sentarme para llorar...
iliane -
Acabo de pasar mis Obras Completas a uno de estos chismes que se llaman memoria USB, o memoria flash, o disco de lápiz, o mechero; después de aferrarme a los diskettes durante años después de que suprimieran las disketeras de los ordenadores, al final me compro una de estas cápsulas de memoria, y a la semana siguiente, vaya, me regalan otra en la Universitat Jaume I, que ya las hacen con logotipos para regalo y todo. Bueno, así tendré dobles copias de seguridad, o quíntuples, o tréintuples, si contamos los dos ordenatas, y la copia en red, y los cé-dés que voy grabando.... se crea una sensación de multiplicación de lo inútil muy curiosa. Comentaba hace poco sobre el mechero de memoria ese que te puede provocar una crisis de identidad, al pensar que todo lo que has escrito, corregido, traducido, etc. en tu vida cabe tranquilamente allí, y que nuestra labor sobre el planeta podría resumirse diciendo "este señor realizó ciertos cambios microscópicos o inscripciones efímeras en un mechero de memoria". Y me sugería una corresponsal invisible que podemos considerarlos también cápsulas de tiempo de estas que gusta a los americanos: podíamos enterrar nuestro mechero personal en un jardín, o debajo de la piedra angular de un edificio, y que el futuro descubra nuestros esfuerzos, gustos y preocupaciones. Aunque también podíamos pedir que nos la pongan en el ataúd, en plan memento viví - ocupa menos que las obras completas. Es curioso, no hay costumbre de poner los libros de los autores dentro de sus ataúdes, y eso que un libro, con su negra tinta, siempre tiene algo de funerario. Había un teórico marxista, Nicos Poulantzas, que se suicidó tirándose por la ventana abrazado a sus obras completas. Menuda recomendación para los lectores. Pero con estos mecheros, más de un ejecutivo saltará por la ventana con sus obras completas, sin darse cuenta siquiera de que las lleva puestas. En Neuromante, la cápsula de memoria se ha perfeccionado: ahí pueden guardarse hasta los esquemas de personalidad y de pensamiento para interactuar con ellos en versión chatbot después de la muerte del interesado. Case, el caso clínico protagonista de la novela, tiene la de un amigo, un hacker al cuadrado a quien le hace consultas informáticas postmortem. Y le dice el colega..."Oye, y cuando acabes, hazme un favor, borra esta cosa". La praesentia in absentia, que empieza con toda escritura, nos lleva a estas reflexiones por un camino natural. Recuérdame, decimos, y después destruye este mensaje.
Jose Angel -
jio -
i. e. Writing Machines, de N. Katherine Hayles (Cambridge, MA: MIT Press, 2002), publicado en la serie Mediawork y diseñado por Anne Burdick. Está dedicado este libro a la materialidad de la forma impresa, y a cómo, a pesar de su familiaridad, el códex puede desfamiliarizarse y explorarse, y recodificarse, entre otras cosas mediante su interacción con la escritura electrónica. El libro es físicamente bonito, con alguna curiosidad, aparte de las debidas a la exposición del tema de la propia materialidad; por ejemplo, en el lado del libro contrario al lomo se hacen visibles las palabras "Writing" si se arquea el libro hacia un lado, y "Machines" si se arquea hacia el otro. Vamos, que hasta en las cosas más familiares puede buscarse un aspecto no visto hasta ahora.
Decía Cory Doctorow que "un
libro es el envoltorio de papel que contiene un libro dentro", y hay ahí
algo de verdad; la obra no está atada a la forma de códice impreso.
Pero es una verdad que se contradice con las verdades de Hayles ( o las
de "medium-is-the-message" McLuhan), para quien los libros son un medio
muy específico y son productos de ese medio hasta la médula. En otro
ensayo (que ha aparecido en Literatura y Cibercultura) Hayles
polemizaba también contra los apóstoles de la virtualidad, que olvidan
la necesaria base material de todo fenómeno comunicativo por virtual que
éste sea. Virtuales son, por cierto, los bits of fiction de una novela, mientras que los bitios son materiales.
Quizá
la respuesta a estas verdades incompatibles sea ésta: unos libros están
más atados a su materialidad que otros, y algunos de sus elementos más
que otros. Si el libro es descomponible (fenomenológicamente o
semióticamente) en una serie de niveles o estratos, algunos resultan
estar más gobernados por su medio que otros, e interactúan con él más
que otros. Un libro experimental, como los que comenta Hayles aquí, tipo
Lexia to Perplexia, de Talan Memmott, o A Humument: A Treated Victorian Novel, de Tom Philips, o House of Leaves, de
Mark Z. Danielewski, hará mucho por la tesis de Hayles, pero por allí
no se investiga provechosamente su refutación o contradicción. Que
también es verdadera.
En suma, Hayles sostiene que una
tecnología de escritura determinada es una "máquina de escribir" que no
sólo crea una determinada perspectiva sobre un tema, o una articulación
del mismo, sino que también crea sujetos ficticios asociados a esa
representación, conectando al lector a esa tecnología y proporcionándole
una serie de roles para interactuar con ella que redefinen lo que es
escribir, leer, interpretar, y ser humano. Para Hayles, como para Ong,
las tecnologías se interiorizan y afectan a la manera en que la
consciencia refleja y articula la realidad. "Consciousness alone is no
longer the relevant frame but rather consciousness fused with
technologies of inscription" (117). Esta frase recoge muy bien la tesis
central del libro, aunque se refiere a un caso concreto, House of Leaves, donde
Hayles discute lo que llama "remediation", un fenómeno semiótico primo
hermano de la intertextualidad y de la adaptación, que consiste en una
representación filtrada sucesivamente a través de varios medios y
tecnologías de inscripción — por ejemplo, la narración de cómo algo que
un personaje dijo se grabó y se transcribió luego por escrito y a
continuación se filmó ese manuscrito en una película que ha servido de
base para esta edición electrónica... La remediación, que tiene cerca de
un 80 por ciento en común con la "intermediality", es uno de los
remedios para la exploración de las posibilidades de un medio, o de
varios medios en relación uno con otro. Cada vez más cosas nos llegan
remediadas en este sentido, no hay otro remedio. Así, House of Leaves, por extraña y recherché que parezca, se convierte, como ya lo hizo Tristram Shandy, en la más típica de las novelas.
Os cuento aquí una Gran Historia evolucionista, en la versión de Teilhard de Chardin. La aparición de lo que él llamaba "el fenómeno humano" no es la aparición de una especie más, la nuestra "qué casualidad", sino algo así como lo que Gustavo Bueno, ateniéndose a la división escolar de la realidad en "reinos"—reino mineral, reino vegetal, reino animal—llamaba el "Reino del Hombre". Es más, es la aparición de lo que entendemos propiamente como Universo, el Universo como objeto pensado, objeto para el pensamiento y estructurado por el pensamiento—la aparición de todas y cada una de las cosas como objetos para el pensamiento y para el conocimiento. O, en suma, la aparición del pensamiento y de la consciencia. Surge todo esto en un breve momento de la historia geológica, breve incluso con respecto a la breve historia del hombre tan larga para nosotros—pues muy breve es en el contexto de la Gran Historia cósmica la aceleración vertiginosa que llamamos Historia. El pensamiento, la consciencia, y la Historia humana surgen de la comunicación, de la autocomunicación y la reflexión, pero también del intercambio y circulación de ideas, de esa globalización de mentes conectadas que produce la Noosfera (palabra que luego usaría Teilhard). El pensamiento es algo que requiere circulación, intercambio, comunicación y conexión para poder existir. Requiere la aparición del lenguaje, de la narración, de la traducción, de la escritura, y de los fenómenos mentales y comunicativos que posibilita. El mundo se unió, se globalizó, en las mentes antes de unirse mediante caminos y cables u ondas o pulsos eléctricos, y se unió no sólo al unirse las mentes con otras mentes presentes, sino con mentes pasadas y futuras, pues la Noosfera se extiende por el espacio y por el tiempo, hace que el pasado siga activo en el presente. Lo que se comunicó o se escribió en el pasado es aún presente, se transmite aún y está activo, o se activará quizá en el futuro, de modo impredecible, de modo que la esfera del Pensamiento es toda ella un presente ampliado que amplía los límites del tiempo, dando cuerpo y densidad al pasado y al futuro...
—En fin, he aquí un pasaje de un ensayo de Teilhard de Chardin de 1930 titulado "El fenómeno humano":
Fuerza del fenómeno humano
La fuerza del Fenómeno humano puede equipararse al modo cómo, en un tiempo relativamente corto, ha llegado a establecerse y a cubrir la Tierra. Hasta el comienzo de los tiempos llamados Cuaternarios (digamos, por precisar ideas, hace cuatrocientos o quinientos mil años, quizá más) nada parece que hacía prever la invasión del Pensamiento, sino una ascensión gradual del instinto hacia formas más flexibles y más ricas que conocemos nosotros en los grandes monos antropomorfos. El Hombre quizá ya estaba, pero nosotros todavía no lo distinguimos. Y luego, en un período breve que, en relación con la duración de las épocas geológicas no contaría, todo cambia. Una primera ola, apenas sensible, que deja escasas huellas, tales como los restos del Pitecántropo en Java, del Sinántropo de Pekín, del hombre de Mauer. Una segunda ola, más fuerte, cubre al Viejo Mundo de instrumentos de piedra antiquísimos. Una tercera hace surgir, ya del todo formado, entre algunos supervivientes de edades precedentes (el Hombre de Neanderthal) al grupo actual del Homo sapiens (Blancos, Amarillos y Negros a un tiempo). Una cuarta señala en el Neolítico la toma de posesión definitiva de la Tierra entera (comprendida América) por una población agrícola y comerciante. Una quinta ola, en fin, todavía creciente, marcha mugiendo hacia una industrialización y una unificación extraordinaria del Mundo. En unas cuantas oleadas inmensas, la marea humana ha barrido o sumergido el resto de la Vida. Lo que en otro tiempo habían realizado lenta, incompletamente los Vertebrados inferiores, luego los Reptiles, después la masa de los Mamíferos—a saber, la invasión de la superficie terrestre—, el Hombre lo ha realizado él solo, en unos milenios, y de un modo a la vez nuevo y prodigioso. Hoy no sólo penetra en todas partes, ocupa todos los lugares habitables, sino que en el interior de esta inmensa capa que lanza sobre el mundo, establece una cohesión, una organización, de la que nada anterior a él puede dar una idea. Al multiplicar las comunicaciones y los intercambios rápidos, sobre todo al haberse hecho dueño del éter [—lea aquí el lector 'el Metaverso', 'el ciberespacio', 'Internet', 'las comunicaciones electrónicas'], el Hombre ha llegado al resultado (todavía en pleno progreso) de que los individuos, viviendo cada vez más unidos los unos a los otros, tienden a compenetrarse vitalmente—¡ya sabemos a cambio de qué efervescencia!—. Se ha observado que vista a mucha distancia, la Tierra, cubierta por sus vegetales y sus océanos, debe parecer verde y azul. Para su observador lejano que supiera descifrarla mejor, aparecería en este momento como luminosa de Pensamiento. Desde el punto de vista más fríamente positivista que quepa, el Fenómeno humano representa nada menos que una transformación general de la Tierra, por el establecimiento, en su superficie, de una capa pensante—más vibrante y más conductora, en cierto sentido, que todo metal; más móvil que todo líquido; más expansiva que ningún gas; más asimiladora y más sensible que toda la materia organizada... Y lo que confiere su valor pleno a esta metamorfosis es que no se ha producido como un acontecimiento secundario, ni como un accidente fortuito, sino a manera de una crisis esencialmente preparada, desde siempre, por el propio juego de la evolución general del Mundo.
¿Evolución hacia dónde? ¿Hasta cuándo? Dirémoslo con Aute y con Dylan:
Que el pensamiento no puede tomar asiento,
Keeping one step ahead of the persecutor within.
Un fragmento un tanto reflexivo de Blanquerna, de Raimundo Lulio, sobre las virtudes comparativas de la mística y de la literatura mística.... —para el místico, para el escritor y para el lector. Y para el escritor convertido en lector de sí mismo. En la fase final de su vida, el papa Blanquerna se dedica a la meditación y a la contemplación mística, y en un momento casi de self-begetting fiction, pone sobre papel su proceso contemplativo:
En esta contemplación decía Blanquerna "que la Esencia de su Amado era inconmutable, por cuanto comprendía y no era comprendida; y era inalterable, por cuanto era Eternidad; y era incorruptible, porque su Poder, Querer y Saber, su Virtud, Justicia y Perfección eran eternos y que por eso una tal y tan gloriosa Esencia debía ser tenida más a menudo en su memorar, entender y amar que cualquiera otra esencia o esencia".
Decía también "que el rey, por razón de su señorío, ni por sus fuerzas, bellezas, sabiduría, poder, justicia y demás cualidades, no es más cercano a la esencia humana ni es más hombre que el hombre de fea figura que es su vasallo y es hombre pobre y de poco poder y saber; y esto se manifiesta ser así por cuanto el rey puede privarse asimismo de todas estas cosas; pero no es así de la Esencia de Dios y de sus Virtudes; porque como sean una misma cosa la Esencia y las Virtudes, esto es, Bondad, Grandeza, Eternidad, Poder, Sabiduría, Amor, Perfección, etc., por esto es la Divina Esencia presencialmente en Virtud, en Sabiduría, Poder, Perfección y en todas las otras Dignidades pertenecientes a Ella; y en todo lugar y parte de Él, y en todo tiempo y por todo tiempo infaliblemente. Y esto no conviene sino solamente a la Voluntad de Dios; pues que ninguna otra cosa que no sea Dios no puede poseer las Virtudes de Dios, no puede ser su Esencia misma".
Por este modo y por otros muchos contemplaba Blanquerna la Esencia de Dios combinando las unas Virtudes con las otras, según su inteligencia, para tener muchas razones y nuevos modos, más abundante materia para contemplar la Esencia de Dios. Y cuando hubo finido su oración escribió lo que había contemplado, y después leyó lo que había escrito, y no sintió tanta devoción mientras lo leía como cuando lo contemplaba. Y por esto la contemplación no es tan devota en leyendo el libro como lo es contemplando las razones escritas en él; y la razón es porque en la contemplación el alma asciende más altamente a memorar, entender y amar la Divina Esencia (por cuanto habla con Dios sin medio) que no cuando lee lo que ha contemplado, y porque devoción se conviene mejor con contemplación que con escritura.
Aquí unas notas que tomé en 1988 sobre el libro de Jacques Derrida De la Grammatologie, referencias de página a la traducción española De la gramatología (Buenos Aires: Siglo XXI, 1971). 399 p. Libro en el que Jacques Derrida desconstruye la "metafísica de la presencia" y de la significación no mediada, con especial referencia al Rousseau de las Confesiones y del Ensayo sobre el origen de las lenguas, y a los estructuralistas. (Comentarios, apostillas y añadidos míos en cursiva).
Texto completo en SSRN:
http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.5767526
| SSRN eJournal Classifications | Message |
PRN Subject Matter eJournals
|
Added to eLibrary
|
|
PRN Subject Matter eJournals
|
Added to eLibrary
|
|
PsychRN Subject Matter eJournals
|
Added to eLibrary
|
|
RWRN Subject Matter eJournals
|
Added to eLibrary
|
Notas sobre el prefacio, que convendría releer por una argumentación defectuosa y sofística (p. 20).
289: Mito de la presencia en Derrida
al "desenmascarar" a Rousseau: la mayor presencia, la más reveladora, es
también afásica aquí—una manera de mostrar, showing, en lugar de decir (telling). Esto tiene amplias consecuencias para el concepto de desconstrucción. La diferencia entre el decir y el mostrar (showing/telling) también aparece en Rousseau (p. 208, 315).
310: "No hay texto de Rousseau"...
Tonterías. Quizá la metafísica de la presencia no es ascribible a
Rousseau, ni ningún otro rasgo por separado. Pero su entramado, el texto de esos discursos, sí es lo que pertenece a Rousseau.
311: El acento de los lactantes para Rousseau—cf. las ideas de Marr, Bühler, y Richards.
______
_____. "De la Gramatología (Notas)." Ms. notes, 1988. In García Landa, Tenacious Self-Absorption: Blog de notas (Marzo 2013) 13 march 2013.*
http://www.unizar.es/departamentos/filologia_inglesa/garciala/z13-3.html
2013 – DISCONTINUED 2018 – Online at the Internet Archive:
2020
https://www.flickr.com/photos/garciala/31934390507/in/dateposted-public/
2020
_____. "De la Gramatología (Notas). In García Landa, Vanity Fea 13 March 2013.*
http://vanityfea.blogspot.com.es/2013/03/de-la-gramatologia-notas.html
2013 DISCONTINUED 2025 – Online at the Internet Archive.*
2025
_____. "De la Gramatología (Notas). In García Landa, Vanity Fea 7 April 2013.*
https://garciala.blogia.com/2013/040703-de-la-gramatologia-notas-.php
2013
_____. "De la Gramatología (Notas)." Net Sight de José Angel García Landa 20 Jan. 2025.*
https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/delagramatologia.pdf
2025
______. "De la Gramatología (Notas). In García Landa, Vanity Fea 8 junio 2025.*
https://blogdenotasvanityfea.blogspot.com/2025/06/de-la-gramatologia-notas.html
2025
https://x.com/JoseAngelGLanda/status/1992233069214892189
2025
_____. "De la Gramatología (Notas) – (Of Grammatology- Notes)." SSRN 20 Nov. 2025.*
http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.5767526
https://papers.ssrn.com/abstract=5767526
2025
Metaphysics eJournal 20 Nov. 2025.*
https://www.ssrn.com/link/Metaphysics.html
2025
Philosophy of Language eJournal 20 Nov. 2025.*
https://www.ssrn.com/link/Philosophy-Language.html
2025
Cognitive Psychology eJournal 20 Nov. 2025.*
https://www.ssrn.com/link/Cognitive-Psychology.html
2025
Writing Technologies eJournal 20 Nov. 2025.*
https://www.ssrn.com/link/Writing-Technologies.html
2025
