Bucles en la mente

 

_____. "Bucles en la mente: Autointeracción, retroalimentación cerebral, y la realidad como expectativa autocumplida." Knowledge Commons Works 17 June 2026.*

         https://doi.org/10.17613/mz3e2-12x32

         https://works.hcommons.org/records/mz3e2-12x32

         2026

 

En Retrospection: 

Bucles en la mente: Autointeracción, retroalimentación cerebral, y la realidad como expectativa autocumplida

Los circuitos neurales de la consciencia: Modo offline

 

_____. "Los circuitos neurales de la consciencia: Modo 'offline'." Knowledge Commons Works 12 June 2026.*

         https://doi.org/10.17613/f2zk1-nka81

         https://works.hcommons.org/records/f2zk1-nka81

         2026

'Lo mismo despiertos, que soñando': Hobbes sobre la virtualidad de lo real

 

Relacionamos la teoría del conocimiento de Thomas Hobbes, y su psicología, con perspectivas modernas que enfatizan la construcción mental del mundo real, procedentes tanto del campo del interaccionismo simbólico (G. H. Mead) como del cognitivismo evolucionista y ecológico (D. D. Hoffman). Señalamos una línea que conecta el construccionismo contemporáneo con el empirismo clásico, a partir de la psicología materialista de Hobbes, que propone derivar los fenómenos mentales de lo sensorial y material, y ofrece así un modelo de integración consiliente de las ciencias humanas y de las ciencias naturales.

 Texto completo: 

'Lo mismo despiertos, que soñando': 

Hobbes sobre la virtualidad de lo real 

https://doi.org/10.17613/w3sdg-beb92  

'The Same Waking, that Dreaming': Hobbes on the Virtuality of the Real

English Abstract: The epistemology of Thomas Hobbes, and his psychology, are here related to modern perspectives which emphasize the mental construction of reality, perspectives coming both from the field of symbolic interactionism (G. H. Mead) and from evolutionary and ecological cognitivism (D. D. Hoffman). A connecting thread is traced from classical empiricism to contemporary constructivism, starting with Hobbes's materialist psychology, which in its aim to derive mental phenomena from sensory and material bases, offers a model for a consilient integration of the humanities and the natural sciences.

Number of Pages in PDF File: 7
Keywords: Consilience, Cognition, Epistemology, Objects, G. H. Mead, Thomas Hobbes, Ecology, D. D. Hoffman

 

 

 

 

 —oOo—

Empieza fuerte e impresionante el Leviathan de Hobbes, tanto que voy a traducir aquí ese comienzo, el capítulo I, "Of Sense", de la parte primera "Of Man"—para dejarme más fuerte impresión de él. Trata aquí de la percepción, desde un punto de vista empirista y materialista, pero no simplista. Obsérvese de manera notable cómo define Hobbes la realidad como una realidad constituida por la actividad mental del organismo en su actividad hacia el exterior—muy a la manera en que lo harán psicólogos materialistas como George Herbert Mead siglos después. (Ver el ensayo de Mead "La cosa física" a este respecto). Esta tesis es a lo que me refiero con la Virtualidad de lo Real en Hobbes. Sigan los pasos del razonamiento en el que define qué es la percepción, que vale la pena.

DEL HOMBRE

Cap. I
Del SENTIDO

En lo referente a los pensamientos del hombre, los trataré primero Aisladamente, y después en Secuencia o dependencia unos de otros. Aisladamente, cada uno de ellos es una Representación o Apariencia, de alguna cualidad, u otro accidente de un cuerpo externo a nosotros, lo que comúnmente se llama un Objeto. Objeto que afecta a los ojos, oídos y otras partes del cuerpo del hombre, y por diversas maneras de afectar, produce una diversidad de Apariencias.

La Original es la que llamamos el SENTIDO; (pues no hay concepción en la mente humana que no haya sido antes engendrada, totalmente o por partes, en los órganos del Sentido.) Las demás derivan de ese original.

El conocer las causas naturales del sentido no es muy necesario para el asunto que ahora tenemos entre manos; y en otros sitios he escrito sobre ello por extenso. Sin embargo, para rellenar cada parte de mi método actual, pondré brevemente lo mismo aquí.

La causa del Sentido, es el Cuerpo Externo, u Objeto, que presiona al órgano propio de cada sentido, ya sea inmediatamente, como en el Gusto y el Tacto; o mediatamente, como en la Vista, el Oído, y el Olfato: presión que, por mediación  de los Nervios, y otros hilos, y membranas del cuerpo, continuada hacia dentro al Cerebro y al Corazón, causa allí una resistencia, o contra-presión, o empeño del corazón, por liberarse: este empeño, al ir dirigido hacia Afuera, da la impresión de ser algo exterior. Y este parecer, o fantasía, es lo que los hombres llaman Sentido [o percepción sensible]; y consiste, en lo referente al ojo, en una Luz, o Color, figurado [imaginado, representado]; Al Oído, en un Sonido, Al agujero de la Nariz, en un Olor, A la Lengua y Paladar, en un Sabor; Y al resto del cuerpo, en Calor, Frío, Dureza, Suavidad, y otras cualidades tales que distinguimos por el Tacto. Todas estas cualidades llamadas Sensibles, están en el objeto que las causa, pero están en tanto que diversos movimientos de la materia, mediante los cuales presiona de modo diverso nuestros órganos. Ni tampoco en nosotros que somos presionados son otra cosa que movimientos diversos; (puesto que el movimiento no produce sino movimiento). Pero su apariencia para nosotros es Fantasía, lo mismo despiertos, que soñando. Y al igual que oprimir, frotar, o golpear el ojo, nos hace imaginar que vemos una luz; y apretar el oído, produce un estrépito; del mismo modo también los cuerpos que vemos, o que oímos, producen lo mismo por su acción fuerte, aunque invisible. Puesto que si esos Colores, y Sonidos, estuviesen en los Cuerpos, u Objetos que los causan, no podrían ser separados de ellos, como vemos que lo son con espejos, y en los Ecos, por reflejo; donde sabemos que la cosa que vemos está en un sitio; y la apariencia en otro. Y aunque a cierta distancia, el objeto real mismo parece investido con la fantasía que engendra en nosotros; Sin embargo el objeto sigue siendo una cosa, y la imagen o fantasía es otra. De modo que el Sentido en todos los casos, no es otra cosa que fantasía original, causada (como he dicho) por la presión, es decir, por el movimiento, de las cosas externas sobre nuestros Ojos, Oídos, y otros órganos ordenados hacia eso.

Pero la Filosofía de escuela, por todas las Universidades de la Cristiandad, fundada sobre ciertos Textos de Aristóteles, enseñan otra doctrina; y dicen, En cuanto a la causa de la Visión, que la cosa vista, envía fuera por todas partes una especie visible (o en inglés) una imagen visible, aparición, o aspecto, o un ser vista; cuya recepción en el Ojo, es Ver. Y en cuanto a la causa del Oír, que la cosa emite una Especie audible, es decir, un Aspecto audible, o un Ser visto audible; que entrando por el Oído, hace Oír. Es más, en cuanto a la causa del Entendimiento también, dicen que la cosa Entendida emite especies inteligibles, es decir un ser visto inteligible; que al llegar al Entendimiento, nos hace Entender. No digo esto por desaprobar el uso de las Universidades; sino porque como he de hablar más adelante de su función en una Comunidad política, he de haceros ver en todas las ocasiones al paso, qué cosas habrían de enmendarse en ellas; entre las cuales una es la frecuencia de Palabras sin sentido.

Lo mismo despiertos, que soñando, lo que vemos no es lo que hay "allí fuera", sino una reacción generada por nuestra mente, un mundo estructurado no meramente por lo que el mundo es en sí, sino por lo que somos nosotros en nuestra interacción con él, y por cómo reaccionamos a él, y por nuestra capacidad de acción en él.

En el ensayo de Mead sobre "La cosa física" puede verse una reinterpretación de la "esencia" de un objeto físico, o más bien, en la tradición empirista Lockeana, de sus "cualidades primarias", que pasan aquí a ser también secundarias, referidas al organismo-sujeto y a su capacidad de acción sobre el objeto. La materia, tal como la reinterpreta Mead, es un tipo de respuesta dada por el organismo al entorno, respuesta siempre mediatizada por sus capaciades de acción en ese entorno, y por la inhibición de sus propios impulsos de acción o "actitudes" bloqueadas. Podríamos ver este análisis de Mead, en clave desconstruccionista, como una redefinición paradójica de lo "subjetivo" y lo "objetivo", o de la "voluntad" y el "mundo", buscando a ambos una base común en la experiencia de autorregulación del sistema nervioso del organismo en su respuesta tanto a sí mismo y su propia actividad como a impulsos sensoriales más directos; el objeto y la actitud subjetiva hacia él, por no hablar del propio sujeto o su autoconcepto, son así fenómenos emergentes a partir de un nivel de acontecimientos que deben ser descritos a un nivel de análisis diferente. Observemos que la teoría de la percepción de Mead es perfectamente consistente con otras teorías ecológicas de la percepción y de la constitución mental de objetos como la del umwelt relativista de las diferentes especies propuesta por la biosemiótica de von Uexküll, o la más reciente de Donald D. Hoffman referida a la construcción del mundo visual como una interfaz. Véase a este respecto "La teoría de la interface de la percepción" en La Nueva Ilustración Evolucionista;  "The Interface Theory of Perception", y "The Construction of Visual Reality", de Donald D. Hoffman. Estas teorías cognitivistas extraen las consecuencias ecológicas y cognitivas de un principio central en la biosemiótica y en el cognitivismo ecológico (Mead, Uexküll): a saber, que la percepción constituye un entorno de realidad (semiótica) relativo al organismo y el ambiente en el que se desenvuelve, y que no puede confundirse esta realidad relacional con una supuesta realidad "en bruto". De hecho, las bases de esta "virtualización" de lo real se hallan ya en la teoría empirista de la percepción. Es famoso el caso del inmaterialismo de Berkeley, una especie de fenomenología avant la lettre, propuesto por un autor que ya en su Ensayo sobre una teoría de la visión definió los objetos físicos como una construcción mental a partir de la combinación diversos datos sensoriales.  Yendo más atrás, podemos ver en el principio cognitivista sentado por Hobbes un precedente de estos planteamientos, y más en concreto de la definición del objeto físico realizada por Mead, remitiéndolo a la reacción proyectiva del organismo en su respuesta integrada a los impulsos sensoriales. El objeto que estimula el sentido es una cosa, nos dice Hobbes, y la fantasía de ese objeto producida por la mente es otra. Es un análisis materialista de la realidad que es a la vez inmaterialista, y por ello más sutil y con más potencial que el materialismo vulgar propuesto por Lenin en Materialismo y Empiriocriticismo, que pretende eliminar de un plumazo el problema de la construcción mental de la realidad percibida.

Con el mismo impulso de pura inteligencia y de crítica empirista al escolasticismo, y al materialismo simplista, empieza el capítulo 2 de Leviathan, "Of Imagination"—no hablando exactamente de la imaginación, sino con una refutación de la física aristotélica, y formulando el principio de la inercia con toda claridad y rotundidad:

Cap. II

De la IMAGINACIÓN

El que cuando una cosa está quieta, a menos que alguna otra cosa la agite, seguirá quieta para siempre, es una verdad de la cual nadie duda. Pero que cuando una cosa está en movimiento, estará en movimiento eternamente, a menos que alguna otra cosa la pare, aunque la razón sea la misma (a saber, que ninguna cosa puede cambiarse a sí misma,) no es algo a lo que se asienta con tanta facilidad. Porque los hombres miden, no sólo a los otros hombres, sino a todas las otras cosas, por sí mismos: y como se encuentran a sí mismos sujetos tras el movimiento a esfuerzo, y cansancio, piensan que cualquier otra cosa se cansa con el movimiento, y busca reposo por sí misma; parándose poco a considerar si no será en algún otro movimiento, en lo que consiste ese deseo de descanso que encuentran en sí mismos. De aquí viene que los Escolásticos dicen, que los Cuerpos pesados caen hacia abajo, debido a un apetito de reposo, y por conservar su naturaleza en el lugar que les es más propio; ascribiendo apetito, y Conocimiento de lo que es bueno para su conservación, (cosa que es más de lo que tiene el hombre) a cosas inanimadas de manera absurda.

Una vez un Cuerpo está en movimiento, se mueve (a menos que alguna otra cosa se lo impida) eternamente; y sea lo que sea que se lo impida, no puede extinguirlo en un momento, sino con el tiempo, y gradualmente: Y del mismo modo que vemos en el agua, que aunque cese el viento, las olas no dejan de agitarse durante mucho rato después; de la misma manera sucede también en ese movimiento, que se hace en las partes internas de un hombre, entonces, cuando Ve, Sueña, etc. Puesto que después de apartar el objeto, o de cerrar el ojo, aún retenemos una imagen de la cosa vista, aunque más oscura que cuando la vemos. Y esto es lo que los Latinos llaman Imaginación, por la imagen hecha al ver; y aplican la misma [palabra], aunque de modo impropio, a todos los otros sentidos. Pero los griegos lo llaman Fantasía: que significa apariencia, y es tan propia para un sentido, como para otro. La IMAGINACIÓN no es por tanto sino sentido en decadencia; y se encuentra en los hombres, y en muchas otras Criaturas vivas, tanto durmiendo, como despiertos.

Hay que subrayar que esta formulación del principio de la inercia aparece en Hobbes bastantes años antes de la obra de Newton, a quien se le suele atribuir bajo el nombre de "Primera Ley de Newton"—aunque hay otros candidatos para esa formulación del principio de la inercia, como Galileo, y como se ve aquí, el mismo Hobbes. Lástima que a continuación aplique Hobbes este principio a una explicación demasiado mecanicista de la imaginación como un resto inercial de la percepción. Pero incluso en esta idea se apunta la voluntad de una explicación materialista de la conciencia, que es más moderna y osada en su planteamiento que la radical separación cartesiana entre materia y espíritu.

En esta voluntad de integración de lo material y lo espiritual, así como en el proyecto que anima el conjunto de la obra de Hobbes, pasando de la fisiología y la historia natural a la psicología, a la moral y a la política, es donde se echa de ver la profundidad filosófica de su pensamiento, y a la vez su modernidad. En Hobbes encontramos un pensador de los fenómenos humanos como fenómenos naturales, en su propio ámbito, y por tanto un gran precursor y pensador de la consiliencia entre los diversos tipos de explicaciones que damos a los fenómenos naturales y a los fenómenos humanos. No pueden sino converger en él ciencias naturales y ciencias morales, siendo el hombre producto no (sin más) de Dios, sino de la Naturaleza, "ese arte mediante el cual Dios ha creado y gobierna el mundo", como nos dice en la Introducción al Leviathan. Donde algunos todavía ven intencionalismo teológico, podemos ver más bien—viéndolo en su contexto—una voluntad de explicación de los fenómenos humanos que sea íntegramente naturalista. La integración de materialismo e idealismo que vemos en su teoría de la percepción es un buen ejemplo de esta voluntad de síntesis y de este naturalismo aplicado a los fenómenos de la mente.

LEVIATHAN BY THOMAS HOBBES

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También aquí:

_____. "'Lo mismo despiertos, que soñando': Hobbes sobre la virtualidad de lo real." In García Landa, Vanity Fea 11 August 2015.*

         http://vanityfea.blogspot.com.es/2015/08/hobbes-sobre-la-virtualidad-de-lo-real.html

         2015

_____. "'Lo mismo despiertos, que soñando': Hobbes sobre la virtualidad de lo real." Ibercampus (Vanity Fea) 12 Aug. 2015.*

         http://www.ibercampus.es/lo-mismo-despiertos-que-sonando-hobbes-sobre-la-virtualidad-de-lo-30985.htm

         2015

_____. "'Lo mismo despiertos, que soñando': Hobbes sobre la virtualidad de lo real." SSRN 15 Aug. 2015.*

         http://ssrn.com/abstract=2644166

         2015

_____. "Lo mismo despiertos, que soñando: Hobbes sobre la virtualidad de lo real." Academia 25 Feb. 2017.*

         https://www.academia.edu/31599964/

         2017

_____. "'Lo mismo despiertos, que soñando': Hobbes sobre la virtualidad de lo real." ResearchGate 26 Feb. 2017.*

         https://doi.org/10.17613/w3sdg-beb92

          https://www.researchgate.net/publication/314066734

         2017

_____. "'Lo mismo despiertos, que soñando': Hobbes sobre la virtualidad de lo real." Net Sight de José Angel García Landa 5 Jan. 2023.*

         https://personal.unizar.es/garciala/publicaciones/hobbesdespiertos.pdf

         2023

_____. "'Lo mismo despiertos, que soñando': Hobbes sobre la virtualidad de lo real." Knowledge Commons Works 25 May 2026.*
https://works.hcommons.org/records/w3sdg-beb92

         2026

You May Know Something I Don't Know

 

In the 1970s, David Premack wondered if a chimpanzee could be taught to ask a question. He taught Sarah 130 plastic word-tokens. She answered his questions easily. After years of work, she had never asked one of her own. Sixty years later, no signing ape has.

A four-year-old… https://t.co/9Bvtx8JY7T

— Anish Moonka (@anishmoonka) May 13, 2026

In the 1970s, David Premack wondered if a chimpanzee could be taught to ask a question. He taught Sarah 130 plastic word-tokens. She answered his questions easily. After years of work, she had never asked one of her own. Sixty years later, no signing ape has. A four-year-old human asks about 25 questions an hour. Paul Harris at Harvard counted them: kids ask their parents around 40,000 questions between ages two and five. Premack even worked out a method for teaching an ape to ask. Hide a snack the chimp expects. Wait for her to sign "where is it." He never bothered running it on Sarah. She spent her sessions answering his questions, never asking her own. A normal kid, he pointed out, asks "what that? who making noise? when Daddy come home?" on a loop. Washoe the chimpanzee, the first one taught American Sign Language, knew 250 signs. She could request food. She could sign her name. She once saw a swan and called it "water bird," a sharp invention for an animal she had no sign for. She never asked what the swan was, or where it came from, or anything else. Koko the gorilla knew about 1,000 signs. Kanzi the bonobo understands more than 3,000 spoken English words. Nim Chimpsky, Herbert Terrace's chimp at Columbia (named to mock the linguist Noam Chomsky), strung 125 signs into more than 20,000 combinations. His longest stretch was "give orange me give eat orange me eat orange give me eat orange give me you." He never asked a thing. Joseph Jordania, a researcher in Melbourne, thinks this is the line between us and them. To ask a question, you first have to know that the person across from you knows something you don't. Apes do not seem to get to that step, even after a lifetime of being talked at by humans. Human kids cross that line around their fourth birthday. Apes never do.

La realidad humana es tanto física como virtual; se construye interaccionalmente en un proceso dialéctico que comprende el entorno físico y social, la interiorización de ese entorno, y las representaciones simbólicas. Es una "realidad aumentada" que en parte nos rodea a modo de nicho ecológico, y en parte es también una proyección mental, en un proceso que podría definirse como una especie de alucinación colectiva consensuada. La estructura de la actividad cerebral tal como es descrita por Michael Gazzaniga puede tomarse como el correlato neurológico de la perspectiva proporcionada desde la psicología social por G. H. Mead y los interaccionistas simbólicos.

Texto completo:

Bucles en la mente: 

Autointeracción, retroalimentación cerebral, 

y la realidad como expectativa autocumplida

 http://papers.ssrn.com/abstract=2604277

 

 

Loops in the Mind: Self-Interaction, Brain Feedback, and Reality as a Self-Fulfilling Expectation

English Abstract: Human reality is both physical and virtual; it is built interactionally through a dialectic which comprises the physical and social environment, the interiorization of that environment, and symbolic representations. It is an "augmented reality" which partly surrounds us as an ecological niche and is also partly a mental projection, in a process which might be defined as a kind of consensual collective hallucination. Michael Gazzaniga's account of brain activity may be taken as usefully providing the neural correlates for the social psychological perspective proposed by G. H. Mead and the symbolic interactionists.

Note: Downloadable document is in Spanish.

 

Number of Pages in PDF File: 10

Ibercampus, April 2015

 

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Bucles en la mente:

Autointeracción, retroalimentación cerebral,

y la realidad como expectativa autocumplida

 

 

José Angel García Landa

Vanity Fea (16/04/2015)

 

 

Que hay una dialéctica entre el sujeto y su realidad es algo que se puede decir de muchas maneras, aunque no siempre se llegan a percibir todas las dimensiones y la intensidad de esa implicación mutua. Lo podemos decir en lenguaje heideggeriano, o a la manera de Ortega y Gasset ("yo soy yo y mi circunstancia"). Lo podemos decir utilizando el lenguaje de la ecología, y decir que construimos nuestro propio nicho ecológico, un nicho en vida, antes del más duradero. 

La teoría de los nichos ecológicos, ampliada a la cultura humana y sus rincones y anfractuosidades, vendría a reconocer que las personas, con sus acciones e interacciones, van construyendo para sí en la sociedad un entorno ecológico que les proporciona el sustento físico y emocional que necesitan para sobrevivir. No siempre, claro. También lo podemos decir con el lenguaje de la realidad virtual, decir que vivimos en Matrix, en la Caverna Platónica, o que nuestra realidad está generada por el cerebro. A mí me gusta hablar de la realidad en la que creemos habitar como una realidad aumentada, expandida informacionalmente, o una Realidad Autocumplida, generada en parte por nuestras expectativas y cuidadosamente agenciada mediante la colaboración social, para que en efecto resulte ser la que esperamos.

La teoría del entorno, entendido como algo creado por la interacción de un sujeto con el medio natural, la formula de modo complejo y memorable George Herbert Mead—y tal vez no sea casualidad que también en Mead encontramos una teoría original y podríamos decir interaccional del sujeto humano: un sujeto que no sólo interacciona con los demás, sino que interacciona consigo mismo, es más, que se constituye (por supuesto en una sociedad, y como sujeto social) mediante la interiorización de esa interacción comunicativa. Para Mead, estamos continuamente autocomunicándonos, emitiendo señales dirigidas a nosotros mismos, en uno u otro de nuestros roles sociales, y ese teatro interno, junto con la acción exterior que filtra y recibe y emite, constituye lo que es propio y distintivo de la subjetividad humana.

El interaccionismo simbólico de Mead (el término no es suyo, sino de su discípulo Herbert Blumer) ha sido desarrollado por muchos otros autores, como Tamotsu Shibutani, el propio Blumer, Joel Charon, o Erving Goffman. En mi artículo sobre Goffman ya traté sobre el teatro de la interioridad y su relación con la realidad como expectativa autocumplida—una relación que podemos desarrollar hoy un poquito más. Y en otro artículo sobre el origen del mundo simbólico o del lenguaje ya hablé algo de la interiorización de la interacción desde un punto de vista neurológico: "Interacción internalizada: El desarrollo especular del lenguaje y del orden simbólico". Son acercamientos parciales o perspectivas sobre una teoría de la realidad que ha de tener en cuenta a la vez el materialismo de la realidad física, y el carácter ideal o informacional de la realidad como una estructura de informaciones, actitudes y expectativas, un entorno mental, generado por el cerebro.

El cerebro proyecta la realidad, en parte a modo de proyección cinematográfica—la matrix cerebral proyectada al exterior, no en modo solipsista sino en cooperación o coproducción fílmica con los demás miembros del equipo, nuestro entorno social. También proyectamos la realidad en forma de proyectos, y en efecto, es crucial el papel de la interacción y de las expectativas (ya sean autocumplidas o frustradas) a la hora de generar esa realidad proyectada conjuntamente, o alucinación consensuada si se prefiere.  Sorge lo llamaba a veces Heidegger, a esto o a uno de sus aspectos. Estamos en relación con el mundo en tanto que tiempo, en tanto que anticipación o expectativa o protensión husserliana, o durée bergsoniana. Hace poco, en otro artículo sobre George Herbert Mead, hablábamos de la complejidad del tiempo humano en Mead. En Mead, y en los humanos.  Nuestro tiempo es todo historia construida, es todo presente que engloba pasados y futuros, y es todo futuro que nos espera unido a nuestros roles sociales y entornos interaccionales. El cerebro es una máquina del tiempo, y hoy la neurología puede añadir algunas observaciones que vienen a sustentar esta perspectiva sobre la mente humana y la realidad que es su entorno.

Michael Gazzaniga, en ¿Qué nos hace humanos? (2010; Human, 2008) presenta algunos avances recientes de la neurología que conjugan bien con la visión interaccionista-simbólica. Por ejemplo, para el neurólogo Jeff Hawkins, la clave del tipo de inteligencia humana se encuentra en la relación entre la neocorteza, la parte del cerebro resultado de la hominización, de evolución reciente, y las regiones cerebrales más centrales y basales.

Hawkins es un adepto neocortical confeso. Considera que la neocorteza es la sede de nuestra inteligencia: ha sido la última estructura en desarrollarse y es más grande y está mejor conectada que la de cualquier otro mamífero. Sin embargo, es plenamente consciente de que toda la información que llega allí ha sido procesada por regiones cerebrales inferiores: esas regiones evolutivamente más antiguas y que compartimos con otros animales. Así que, usando su gran neocorteza, a Hawkins se le ocurrió su teoría de la predicción y la memoria... (Gazzaniga 372)

Hay que tener en cuenta que el cerebro consta de dos mitades en gran medida autónomas, muy ligadas entre sí, pero sólo a través de esta base "antigua" del cuerpo calloso. No hay conexiones directas entre el neocórtex derecho y el izquierdo; y Gazzaniga expone muchas consecuencias fascinantes de esa división, resultante en asimetría y especialización de funciones. La información que llegamos a procesar como consciente, a la que prestamos atención, y que tendemos a confundir con "el mundo de ahí afuera", es en realidad resultado de muchos sistemas cerebrales que la generan a partir de señales y sistemas diferentes, tras un proceso de realimentacióin entre estas zonas neocorticales (sólo conectadas con "el mundo" a través de los sentidos y el cerebro antiguo) y otras regiones de procesamiento sensorial, motor y emocional, situadas en posición más central y primitiva. Según la exposición de Hawkins,

la información no es sólo enviada a través de los diferentes niveles; también se desplaza en dirección horizontal hacia otras regiones y regresa. Cada una de esas neuronas piramidales puede tener hasta diez mil sinapsis. ¡Estamos hablando de una superautopista de información! ...  Pero no hay que quedarse con la idea de que se trata de un sistema de dirección única. Hay exactamente la misma cantidad de información circulando hacia abajo en la jerarquía que subiendo. (Gazzaniga 373-74)

Para Hawkins, el cerebro genera patrones de información asociando continuamente información memorizada en procesos constantemente asociados entre sí. El cerebro, y en especial el cerebro humano, es una máquina de memoria: su principal finalidad es hacer predicciones—diciéndolo en los términos antes empleados, generar la realidad como una expectativa autocumplida. Para Hawkins, la predicción "es la función principal de la neocorteza, y el fundamento de la inteligencia" (J. Hawkins y S. Blakeslee, On Intelligence, NY: Holt, 2004; en Gazzaniga 375). "Hawkins entiende la inteligencia como la medida en que recordamos y predecimos patrones, sean de palabras, números, situaciones sociales u objetos físicos. Esto es lo que ocurre entonces cuando las áreas corticales envían información a los niveles inferiores de la jerarquía cortical" (Gazzaniga 376).

Gazzaniga, por su parte, ha propuesto la teoría del intérprete como un elemento creador de sentido e intención en el cerebro, organizando la información de modo que da lugar a una secuencia coherente de atención e interpretación—lo que solemos identificar con nuestra experiencia consciente, y que en realidad es sólo un efecto cerebral, y una pequeña parte de la actividad real del cerebro. Este intérprete también es un actor importante en la proyección de la realidad a que venimos refiriéndonos. Va creando una versión creíble de nosotros mismos y de nuestra interacción con el mundo, presentándonos a modo de película autoproducida un modelo práctico de "lo que está pasando", un modelo que nos permite gestionar el mundo en la modalidad de la atención consciente.

En estas conexiones de realimentación cerebral que describen Hawkins y Gazzaniga podemos ver la base neurológica de muchos procesos, pero ENTRE ELLOS, la base neurológica de la autointeracción descrita por Mead.  Estas son algunas de las "señales que el organismo se dirige a sí mismo", una cuestión que Mead anticipó y de hecho asoció al neocórtex y su anatomía. Entre los "patrones" cognitivos procesados por el neocórtex y reemitidos a las áreas sensoriales (simplificamos y esquematizamos, para mayor claridad) están los conceptos asociados a las palabras, de tal manera que nuestra realidad se vuelve una realidad asociada a las palabras y al lenguaje (la "caverna del cerebro, o lenguaje como realidad virtual" que describíamos en otro artículo). En Louder than Words expone Benjamin Bergen la teoría neurocognitiva que sustenta esta imbricación entre palabras y realidad.  Pero otros esquemas que interactúan con éstos son lo que Gustavo Bueno llama estromas, objetos del mundo en tanto que formas cognitivamente constituidas (ver "Estromas, marcos, y virtualidad de lo real"). También las "situaciones sociales" a que alude Gazzaniga se pueden definir como marcos interaccionales, géneros o modos de interacción, que generan o modalizan la realidad en que estamos en cada momento, realidad social—y nos comportamos distinto en un congreso, un partido de fútbol, o una fiesta, todo realidades imaginarias o consensuadas. Los marcos (analizados memorablemente por Goffman son así modalidades de la interacción humana y del espacio público en tanto que espacio imaginariamente estructurado y acotado—espacio virtual, o realidad aumentada si se quiere.

En lo que quiero incidir hoy es en la conjunción entre las teorías interaccionales de Goffman, las autointeracciones de Mead que (interiorizando la sociedad) constituyen al sujeto, y estos procesos físicos, neuronales, de retroalimentación cerebral: las conexiones o cableado que son la base neurológica que posibilita dicha autointeracción, y que explica por qué ésta se da con mucha mayor intensidad (por no decir exclusivamente) en el cerebro humano y en la experiencia humana. Citamos a Hawkins:

Durante muchos años, la mayoría de los científicos ignoraban estas conexiones de realimentación. Mientras tu comprensión del cerebro se limita a cómo la corteza recibe información entrante, la procesa y actúa en función de ella, no necesitas realimentación. Lo único necesario son conexiones de dirección única, que vayan de las áreas sensoriales a las áreas motoras de la corteza.  Pero cuando empiezas a darte cuenta de que la función principal de la corteza es hacer predicciones, tienes que introducir la realimentación en el modelo: el cerebro debe enviar un flujo de información de nuevo a la región que recibió las aferencias en primer lugar. La predicción requiere una comparación entre lo que está pasando y lo que esperas que pase. Lo que está pasando realmente fluye hacia arriba, y lo que esperas que pase fluye hacia abajo. (Hawkins y Blakeslee, La inteligencia, Espasa-Calpe, 2005; cit. en Gazzaniga 376).

Hacia abajo, es decir, desde el neocórtex a las áreas que procesan más directamente la información sensorial o emocional. Por simplificar: veo un libro en la mesa no sólo porque ese libro esté allí, sino porque la parte de mi cerebro que sabe qué es un libro (y si es mío o no, etc.)  manda información a otra sección del cerebro, la que ve una serie de formas, y le dice "eso es un libro"—es lo que llamamos no sólo ver el libro sino prestarle atención. (La atención, fenómeno complejo y multidimensional, existe sin embargo como fenómeno identificable y como palabra—ver "Atención a la atención". Y hay que buscar su génesis en esta autocomunicación retroalimentativa que implica distintos tipos de información, emoción y percepción, disponiendo actitudes emocionales y corporales hacia un objeto que se vuelve consciente no sólo por estar allí, sino precisamente porque le vamos prestando atención. Esta atención supone, y permite, procesamientos cognitivos más complejos, que implican relaciones más complejas e intensas entre más áreas del cerebro.

La neocorteza es un desarrollo del cerebro de los mamíferos. Algunas aves inteligentes (córvidos, loros, etc.) la suplen con otro tipo de distribución cerebral, al parecer. Es en todo caso una innovación sobre el cerebro reptiliano, dice Gazzaniga. "La memoria y la predicción permiten a un mamífero adoptar las rígidas conductas desarrolladas por las estructuras evolutivamente más antiguas y usarlas con mayor inteligencia" (377)—la flexibilidad y adaptabilidad son elementos clave aquí, y no es casual que los instrumentos cognitivos más característicos del ser humano, el lenguaje y el pensamiento creativo, requieran esa flexibilidad en grado máximo, y vengan definidos por ella.  (Ver Mark Turner, "La capacidad del pensamiento humano").  El procesamiento informativo propio del ser humano, su modelización de la realidad, variable según las estructuras informacionales, interaccionales (marcos, estromas...) que proyectemos sobre ella, crea un entorno complejo y multiforme, una realidad aumentada  en la que no puede vivir ninguna otra criatura—un universo simbólico emergente a partir del universo físico. 

Es la realidad simbólica, o la realidad como expectativa autocumplida a la que venimos refiriéndonos, una realidad posibilitada por esa determinada estructuración e interconexión cerebral, por el cableado neuronal que hace circular la información memorizada y la información percibida y referirlas una a otra. Este cableado nos permite trabajar offline, según lo llama Derek Bickerton en Adam's Tongue—es decir, trabajar "desconectados" del entorno inmediato, interactuando con la realidad memorizada o virtual que portamos, al margen de la que nos llega por los sentidos, que sería funcionar online. (Esta dicotomía online/offline lleva un poco a confusión en el sentido de que es el modo offline es en realidad el que más directamente nos conecta a la red informática cultural o internet interna—por el hecho mismo de desconectarnos del entorno físico inmediato. Un libro es como un cable de Matrix enganchado al cerebro del lector, y la lectura es un modo de autointeracción a la vez que una interacción con un entorno informacional físico).

Merlin Donald ("Human Cognitive Evolution", Social Research (1993), cit. por Gazzaniga) también ve, como Mead o como Bickerton, la importancia de esta capacidad de autointeracción del sujeto humano:

Tu perro predice que, si se sienta frente a ti, pone la pata encima de tu regazo e inclina la cabeza, le acariciarás, al igual que hiciste todas esas otras veces en el pasado. No tiene por qué inventarse ningún otro movimiento. No precisa usar su neocorteza para sentarse, levantar la pata e inclinar la cabeza, pues ahora puede recordar el pasado y prever el futuro. Sin embargo, los animales dependen del entorno para acceder a su memoria. Tu perro te ve, y eso le procura el estímulo que necesita. No existen pruebas de que, cuando esté tumbado en el jardín, esté rumiando qué hacer para que le acaricien. Merlin Donald sostiene que los seres humanos tenemos la capacidad única de estimularnos a nosotros mismos. Podemos recuperar voluntariamente datos de la memoria sin recibir estímulos del entorno. Hawkins piensa que la inteligencia humana es única porque la neocorteza de los seres humanos es mayor, lo que nos permite aprender modelos del mundo más complejos y hacer predicciones más complejas. 'Somos capaces de ver analogías más profundas, más estructura en la estructura, que los otros mamíferos'. También tenemos lenguaje que, según Hawkins, encaja maravillosamente en el marco de la predicción y la memoria. Después de todo, el lenguaje es pura analogía: tan sólo patrones inscritos en una estructura jerárquica (semántica y sintaxis), que es esencialmente lo que su marco reconoce. Y, como sugirió Merlin Donald, el lenguaje requiere coordinación motora. (Gazzaniga 377)

La realidad humana incluye las ficciones e hipótesis generadas por el cerebro—ficciones que son realidades en tanto que parte del entorno cognitivo. Y entramos así en un curioso bucle de retroalimentación entre futuro y presente, proyectos y realidades, acciones potenciales y acciones efectivas, que da una complejidad particular al entorno humano. Entorno interno y externo, puesto que parte de estas ficciones e hipótesis son subjetivas y personales, pero otras son parte del simbolismo público, en forma de objetos culturales, proyectos colectivos, rituales y símbolos sociales. La acción humana resulta en parte de la autoestimulación basada en este entorno cognitivo—los modelos de acción, las expectativas, los planes; un entorno que quizá no sea inmediato pero que existe, de un modo que no existe para los animales que carecen de esa realidad mental.  Dicen así Hawkins y Blakeslee: "En vez de limitarse a hacer predicciones basadas en la conducta del viejo cerebro, la neocorteza humana dirige la conducta para satisfacer sus predicciones" (On Intelligence, cit. en Gazzaniga 378). De este modo la realidad humana resulta en gran medida de este bucle cognitivo un tanto paradójico, las expectativas autocumplidas—como ya señalamos en el artículo al respecto sobre Goffman.

Podemos ver estas contribuciones —las neurológicas de Hawkins, Merlin Donald y Gazzaniga, las cognitivas, sociológicas y lingüísticas de Mead, Goffman, Bickerton o Turner— como esencialmente congruentes, y enlazadas provechosamente entre sí, como parte de un modelo de interpretación de la realidad humana que conjugue nuestras peculiaridades neurológicas con la naturaleza simbólica y fenomenológica particular de la experiencia humana, posibilitada por una historia evolutiva concreta, una estructuración anatómica y neural muy específica producto de esa historia, y (en retroalimentación con todo ello) un medio social, cognitivo e interaccional único, también histórico pero permanentemente recreado y reelaborado. 

Es la realidad humana, que a veces confundimos con la realidad. Una confusión comprensible e incluso inevitable, porque es nuestra propia realidad, autogenerada ecológicamente, y constantemente realimentada por nuestra comunicación mutua y por nuestras expectativas.

 

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Referencias

 

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